quinta-feira, 13 de agosto de 2009

Uma Breve Avaliação do Lam Dre

Uma Breve Avaliação do Lam Dre

Por Sua Santidade Sakya Trizin

Virupa

Virupa nasceu em uma família real e desde uma idade muito jovem manifestou qualidades muito especiais. Vendo que todo o samsara era sofrimento, ele renunciou a seu estado e se tornou um monge, entrando para o grande mosteiro de Nalanda.
Ele começou estudando os ensinamentos Sutrayana e também recebeu e praticou ensinamentos Mantrayana. Ficou famosa a sua aprendizagem de tal forma que, depois do falecimento do seu professor, ele o sucedeu como abade do mosteiro de Nalanda.
Durante o dia ele dava ensinamentos de Mahayana aos monges, debatia os ensinamentos e composição detextos. Mas em segredo ele empreendia práticas de Mantrayana por um período de tempo muito longo.
Porém, ainda que praticasse deste modo muito tempo, ele nunca experimentou nenhum sinal importante de progresso ou
realização.
Virupa, então, pensou que talvez não tevesse a conexão cármica a prática tântrica, e assim decidiu dedicar seus esforços de tempo integral para dar ensinos de Mahayana.
Depois de tomar esta decisão, uma muito noite, ele experimentou uma visão de Vajra Nairatmya.
Vajra Nairatmya disse a ele: " O que você decidiu está errado. Eu sou sua deidade com quem você tem relação cármica. Você tem que continuar suas práticas de vajrayana". Assim por causa desta visão, continuou ele em segredo sua pratica.
Brevemente depois na sua pura visão ele viu a mandala completa deVajrayogini e recebeu a autorização [iniciação]da deidade Hevajra. Durante seis noites, uma depois de outra, ele atingiu grandes realizações. Na primeira noite atingiu ele a grande realização do primeiro bhumi, percebendo a última verdade. Na segunda noite e em cada noite depois disto, ele obteve um bhumi ou uma fase do caminho de bodhisattva, até o sexto, bhumi. Ele se tornou um grande mahasiddha então, deixou o monastério, executou muitos grande milagres, e subjugou muitos hereges que estavam no caminho errado. Muitos se beneficiaram ouvindo o seu nome, e ele fez grande serviço ao Buddhadharma.
Virupa teve muitos seguidores gerais como também os seguidores de Mahayana, mas Krishnapa e Dombipa foram os dois seguidores principais do caminho esotérico e da instrução essencial. Para o benefício de Krishnapa, ele deu o ensino conhecido como " Palavras " Vajra. Isto que é o ensinamento muito curto contém toda a essência do Tripitaka e Vajrayana. Da mesma forma que a manteiga é refinada do leite, as Palavras Vajra são a essência mais importante dos Sutras e do Tantra do Ensinamento do Buddha na forma de instruções essenciais. Este ensino passou então ao discípulo íntimo dele Krishnapa que o ofereceu aos seus discípulos. Deste modo foi passado para cinco grandes gurus indianos. O quinto deste gurus era Gayadhara que veio várias vezes ao Tibet e
conferiu este ensino ao grande tradutor Drogmi Lotsawa.
Drogmi Lotsawa foi o primeiro Tibetano a receber o LamDré. Ele era um grande mestre que teve muitos discípulos e discípulas que tiveram muito grandes realizações. Drogmi Lotsawa transmitiu as gerais
explicações do tantra e as instruções essenciais para seus discípulos separadamente. Ele não dava as explicações de tantra geral para os discípulos que estavam escutando as instruções essenciais, e ele não dava instruções essenciais a esses que estavam escutando o geral ensino de tantra.
Entre os seus discípulos que receberam os ensinos mais importantes estava Seton Kunrik.
Seton Kunrik recebeu o LamDré, e atingiu altas realizações, e deu os ensinos para Zhangton Chobar.
Zhangton Chobar era um tipo de iogue escondido: para o
público em geral ele era uma pessoa ordinária que trabalha nos campos de outras pessoas. Ele prometia trabalhar em muitos campos, e emanava seu corpo em muitos lugares. Zhangton Chobar deu o ensinamento ao grande lama Sakyapá [Sachen Kunga Nyngpô] que nasceu da raça de Khon.

A Linhagem do Lam Dre

É acreditado que a linhagem de Khon é descida diretamente de seres celestiais que moram dentro o
rupadhatu. Quando o tempo estava maduro, eles sentiam era necessário descer no humano
reinos. Três irmãos desceram dos reinos divinos às montanhas altas de Tibet.
Um deles se instalou Tibet. O primeiro nome desta linhagem é conhecido como a raça Clara Clara.
Depois eles misturaram com o rakshas que era os álcoóis locais. Quando esta mistura aconteceu,
havia alguma discordância entre a sabedoria perfeita e ignorância. Naquele momento o
nome " Khon " era determinado, e o nome e linhagem continuaram ao dia presente.
Sócios da linhagem de Khon eram antigamente os médicos de Bon. Mais tarde, Khon Nagarakshita
era um discípulo direto de Padmasmbhava. Guru Padmasmbhava lhe deu muitos ensinos - e
na realidade, ele era um do primeiro Tibetans para receber ordination de bhiksu budista cheio. Ele tinha um anos
de sete Tibetans ordenou como uma tentativa para ver se o Tibetans pudesse manter o budista monástico
ordination. Assim, o ordination monástico de Khon Nagarakshita era o começo de um muito auspicioso
Tradição monástica budista. Em todo caso, ele era um muito grande discípulo de Guru Padmasambhava,
e para muitas gerações, os descendentes eram grandes médicos de Nyingmapa. Durante Khon
O tempo de Konchog Gyalpo, sentiam eles era necessário começar uma escola separada, assim eles esconderam
todos os ensinos antigos e começou a ordem de Sakya. O primeiro monastério foi construído em 1073 por
Khon Konchog Gyalpo que era o pai da grande Lama Sakyapa, Kunga Nyingpo.

Khon Konchog Gyalpo era um discípulo de Drogmi Lotsawa e recebeu os ensinos de tantric
dele. Porém, Lama Sakyapa Kunga Nyingpo recebeu os Hevajra tantra ensinos
diretamente do pai dele; mas recebeu a instrução de pith de Zhangton Chobar. No princípio
havia um pouco de hesitação por parte de Zhangton Chobar, mas depois quando ele descobriu isso
Kunga Nyingpo era o filho do irmão de dharma dele, Khon Gyalpo, ele estava mais ansioso para
dê para o Lam Dre pith instruções. Quando ele os deu a Lama Sakyapa Kunga Nyingpo,
ele fez assim com a advertência que ele não deveria descobrir o nome do ensino nem sequer para
qualquer pessoa durante dezoito anos. A condição era que depois de dezoito anos, Lama Sakyapa
seja livre escrever os ensinos abaixo ou os dar aos discípulos dele, porque até lá, ele
seja o ' owner' deste grande ensino. Assim para dezoito anos Sachen Kunga Nyingpo
não mencione o nome de ' Lam Dre' para qualquer pessoa e manteve isto completamente segredo. Durante isto
tempo ele estudou e dominou o eachings de t. Lama Sakyapa era uma emanação de ambos
Manjushri e Avalokitesvara, uma manifestação da sabedoria de todo o Buddha e compaixão,
combinado. Em realidade ele era já um ser completamente iluminado, mas de nosso usual
percepção, ele se apareceu em forma de humano e seguiu o caminho.
Em um certo ponto durante estes dezoito anos ele ficou doente e de fato esqueceu muitos do
ensinos, porque naquele momento não havia ainda nenhum texto escrito. Porque era um estritamente oral
ensinando ele estava muito preocupado porque o guru dele já tinham falecido. Naquele momento,
tantra foi praticado secretamente nas montanhas altas ou nas grandes florestas; não era
comumente dado. Ele pensou que até mesmo se ele fosse para a Índia que seria muito difícil achar
tal um ensino. Assim ele rezou, e em um sonho, o guru Zhangton Chobar, veio a ele e
dado ensinos. Em deste modo Kunga Nyingpo se lembrou muito o que ele tinha esquecido. Um
segunda vez depois de rezar na cela de meditação dele o Guru Zhangton Chobar veio e deu
ensinos, e ele pôde se lembrar da maior parte dos ensinos. Uma terceira vez depois de
rezando, o grande mahasiddha, o guru Virupa, fundador de Lam Dre ensinando que recebeu,
o ensino diretamente da deidade, se apareceu nas montanhas de Sakya.
Na visão, a montanha enorme atrás de Virupa estava coberta com o corpo dele: ele disse ' isto
terra pertence a me' e então deu o Lam Dre cheio que ensina e muitos outro pith

instruções para Kunga Nyingpo. E assim, em deste modo, a grande Lama Sakyapa Kunga

Nyingpo se tornou o dono dos ensinos de todo o Buddha. Kunga Nyingpo deu estes

ensinando aos filhos dele e muitos dos discípulos dele, e continuou até o dia presente.
Esta é uma história muito breve de como o Lam Dre ensinando foi começado.
Os cinco professores de Sakya famosos, o Jetsuns, são os sócios da linhagem de Khon. Sonam
Tsemo era o filho de Sachen Kunga Nyingpo, e Sakya Pandita era o sobrinho de Sonam Tsemo,
e Chogyal Phagpa era o filho do irmão de Sakya Pandita.
Avaliação da Lam Dre Estrutura
O Lam Dre ensinar é muito profundo e muito vasto. Embora seja um ensino, pode ser
praticado de muitos modos diferentes. Esses destinados para seguir o caminho gradual começarão primeiro
com o caminho de Hinayana e então continua com o Mahayana e Vajrayana. Outros podem
possa seguir o caminho direto devido a circunstâncias relacionou ao estado deles/delas de mente e o deles/delas
conexões de karmic. Tão por isto há muitos modos diferentes para apresentar o Lam Dre
ensinando a discípulos. O modo comum é combinar o todo do Lam ensinos de Dre em
duas partes: a parte preliminar e a parte principal.
A parte preliminar é incluída no ensino preliminar conhecido como a Visão Tripla. O
Visão tripla consiste na base, o caminho, e o resultado. A base se refere para sensível
seres. Devido a karma e corrupções, seres sensíveis têm a visão impura que é o
visão ordinária que nós temos agora mesmo. Os iogues e médicos em que se registraram o
caminho e meditação de prática têm a visão de experiência. Depois de trabalhar no caminho mesmo
duro, a pessoa alcança o resultado que é Buddhahood. O Buddhas têm grandes qualidades internas
e pura visão. Assim, a visão tripla recorre à visão impura, a visão de experiência,
e a pura visão. Isto é como a parte preliminar é dividida. Preliminares
No Lam Dre, como em todas as tradições budistas, o muito primeiro ponto - a prática preliminar de
todos os caminhos, a raiz de todo o dharma e a fundação de todos os votos é levar refúgio dentro o
Buddha, Dharma e Sangha. A prática de Refúgio diferencia as médicas budistas
de médicos de outras religiões. As primeiras meditações da parte preliminar dividem tomada
refúgio em três seções:
1. Refúgio levando e criando o pensamento de esclarecimento
2. Praticando a parte principal da meditação
3. Dedicando o mérito
Para mais cheio entenda Refúgio, são usados cinco pontos adicionais para clarificar os princípios:
1. a causa
2. o objeto
3. o modo
4. o benefício
5. as regras de refúgio
1-3. Relativo à causa de levar refúgio: nós levamos refúgio no Buddha, Dharma, e
Sangha fora de medo, fé e compaixão. O objeto é o Buddha, Dharma e Sangha.
No Mahayana, a palavra ' Buddha' é usado para recorrer a um que possui três kayas [ou
aspectos]: o dharmakaya, o nirmanakaya, e o samboghakaya. O Dharma ou o
ensinando nos aponta à realização. O Sangha recorre ao grande boddhisattva que tem
já chegado ao estado irreversível. Nós levamos refúgio no Buddha, Dharma, e Sangha
com o Buddha como nosso guia, o Dharma como nosso caminho; e o Sangha como nosso espiritual
companheiros.
4. Como o scriptures diz, o benefício de levar refúgio é imenso. Se o mérito que nós ganhamos
levando refúgio tido forma física, o universo inteiro seria muito pequeno para acomodar isto.
5. Relativo às regras de levar refúgio: há regras gerais e regras individuais. Estes
será explicado em detalhes em outro momento.
A Visão Impura
Há três meditações preliminares:
1. Sofrendo
2. Impermanence e a raridade de renascimento humano
3. A lei de causa e efeito
A explicação na visão impura é primeiro determinada para desenvolver renúncia. Isto é
conectado ao primeiro torneamento da roda de dharma por Buddha Shakyamuni em qual ele
ensinado as quatro verdades nobres.
A primeira verdade nobre é a verdade de sofrer, a segunda verdade é a causa de sofrer, o
terço é a verdade de cessação, e o quarto é a verdade do caminho. Para ser livre
de sofrer, nós temos que entender a natureza de sofrer primeiro. Por exemplo, quando nós somos
doente, nós temos que saber a doença primeiro antes de nós pudéssemos adquirir o próprio tratamento. É para
esta razão que a primeira verdade nobre - a verdade de sofrer, deve ser entendido. Nós começamos
entendendo a natureza de sofrer em samsara.
1. Sofrendo
Há três tipos de sofrer:
1. o sofrimento de sofrer
2. o sofrimento de mudança
3. o sofrimento da natureza condicional de todas as coisas.
O sofrimento de sofrer meios o sofrimento visível nós temos tudo experimentados, como
dor física e ansiedade mental. Seres renascido nos mais baixos reinos - o reino de inferno, o
reino de fantasma faminto, o reino animal - tenha uma intensa experiência do primeiro sofrimento. Em
os reinos mais altos que se aparece que há uma mistura de sofrer e felicidade, mas em realidade,
não há nenhuma tal mistura. A experiência de sofrer nos reinos mais altos é meramente diferente
que está nos mais baixos reinos. Em primeiro lugar, nós toda a experiência os sofrimentos de dor física
e ansiedade mental. Também nós experimentamos o sofrimento de mudança, nisso qualquer coisa que é
criado com causa e condições são impermanentes, e qualquer coisa que é impermanente é
condicionado sofrendo. Neste senso, da mesma maneira que as mudanças mundiais externas, como o mudando
das estações, mudança está acontecendo também em nossas próprias vidas. Jovem envelhecem mais, grandes
famílias ficam menores - tudo está mudando. O terceiro sofrimento é o sofrimento do
natureza condicional de todas as coisas. Sentimentos que nós normalmente categorizamos como " feliz " ou
" indiferente, só " exista em relação a outros sentimentos. Em realidade, não há nenhuma felicidade nestes
sentimentos relativos. Em samsara para assentar, não há nenhuma felicidade essencial como um todo, de topo.
Assim embora de certos modos nós temos menos sofrimento e de certos modos experimente mais
sofrendo, em realidade, não há um único aspecto de nossa experiência da que é merecedora
anexo. Por exemplo, quando um veneno está misturado com comida, se é comida boa ou ruim
comida, o veneno ainda é prejudicial. Então para despertar renúncia a primeira parte de
o Lam Dre ensinando enfatiza a meditação em sofrer.
Para despertar renúncia completamente, os ensinos explicam os detalhes de sofrimentos;
especialmente o reino de inferno e o reino de fantasma faminto. De acordo com os ensinos, o todo
universo é dividido em seis reinos: três mais baixos reinos que incluem o reino de inferno, o
reino de fantasma faminto, e reino animal; e três reinos mais altos: o reino humano, o
reino de demi-deus e o reino do deus. Mas levado junto, em existência de samsaric não há um
único espaço que é merecedor de anexo.
Para despertar o desejo interno para se livrar de sofrer, nós temos que concentrar
no primeiro passo: as condições diferentes, e os níveis diferentes de sofrer.
2. Impermanence e a raridade de renascimento humano
A segunda prática preliminar é meditar nas dificuldades de obter o precioso
nascimento humano. Como seres sensíveis ordinários nós podemos só perceber a visão impura, devido,
para nosso karma e corrupções. Nós concluímos que esta visão impura veio de nosso próprio
ações; então, o único modo para ser livre deste reino de existência é praticar o
Dharma santo. Para praticar o Dharma santo, nós precisamos obter primeiro um precioso
nascimento humano.
Obter um nascimento humano precioso é muito raro. Para nascer como um ser humano,
geralmente a pessoa deve ter criado as próprias causas com antecedência - como ter praticado
ações virtuosas, especialmente pura conduta moral, apoiada por outras ações boas como,
generosidade combinou com orações sinceras. É muito raro para tudo destas qualidades combinar
junto. Considere o mundo hoje, e das muitos pessoas que praticam o caminho espiritual.
Até mesmo desses que parecem praticar dharma, muitos deles só praticam externamente e
em um nível superficial. Considerando que a causa é rara, o resultado é muito raro. Assim do causal
ponto de vista, todas estas qualidades são muito raros. Do ponto de vista numérico completamente,
exteriormente parece que há tantos pessoas; porém, se você pensa cuidadosamente nisto
é muito fácil contar quantas pessoas moram em uma casa; e ainda é impossível contar
quantos seres diferentes, inclusive insetos, estão na mesma casa. Assim de ponto de vista
de quantos seres sensíveis já exista, vida humana pode ser entendida como muito raro.
Do ponto de vista de natureza, vida geralmente humana é rara, particularmente esses que têm,
sido livrado de todos os estados desfavoráveis de mente, ou a vida humana que tem todos o certo
condições. As condições adicionais para um ótimo renascimento humano são nascer na ocasião
que um Buddha veio para este universo, ou por um tempo quando um Buddha deu o ensino
e o ensino ainda é uma tradição viva, ou nascendo com órgãos sensórios funcionando, e
com uma ânsia receber os ensinos. Só destes fatores nós vemos que é mesmo,
muito difícil achar o Dharma. Então, nós temos que pensar que vida humana é mesma
precioso, mais precioso que a jóia desejar-cumprindo. A jóia desejar-cumprindo é o mais mais
coisa preciosa de todas as coisas materiais porque se a pessoa tiver isto, pode dar todos nosso material
exigências como comida, medicamento e roupa. Porém, a jóia desejar-cumprindo não pode
dê renascimento de his/her, ego-liberação, ou esclarecimento. Mas com o corpo humano precioso
e trabalho duro, é possível não só alcançar renascimento mais alto e liberação pessoal, mas
até mesmo último esclarecimento. A pessoa não só tem que entender intelectualmente o valor do
corpo precioso, mas também tato que é muito precioso e muito raro porque é mais valioso
que a jóia desejar-cumprindo. Quando a pessoa possui tal uma coisa preciosa, um então
entende que não há nenhuma maior perda que perdendo isto oportunidade muito rara. Se a pessoa não pode
faça uso deste tempo precioso, a pessoa nunca saberá se haverá tal um
oportunidade no futuro. Então, é muito importante nós trabalharmos quando nós tivermos tudo
as condições certas, e é livre de todos os estados desfavoráveis.
Em outros ensinos, é ensinado o significado do nascimento humano precioso e impermanence
separadamente, mas no Lam Dre são ensinados eles junto. O nascimento humano precioso que nós
tenha é agora impermanente. Considerando que tudo é impermanente que nós temos que entender que nosso
nascimento humano precioso também é impermanente. O Sutras diz que o melhor oferecimento que
a pessoa pode oferecer ao Buddha é pensar em impermanence, porque só pensando aproximadamente
impermanence nos virarão longe de anexos. Pensando em impermanence nós
será motivado praticar e fazer esforços no caminho espiritual. Pensando aproximadamente
impermanence é um grande antídoto a sofrer, e nos ajudará a perceber eventualmente o
última verdade.
Em deste modo, nós devemos estar atentos que esta existência humana que nós desfrutamos agora tem nenhum
palmo de vida definido. Todos nós sabemos que as pessoas podem morrer antes de nascimento, ou em seguida nascimento, ou quando eles
é bebês ou grownups, e assim sucessivamente. Além disso, até mesmo se a pessoa tem uma certa quantia de tempo,
há nenhuma razão atual que aquele viverá até aquele tempo porque qualquer coisa pode acontecer. É
igual a um abajur de manteiga com óleo devido ao que pode ser apagado em qualquer momento um súbito
vento. Da mesma maneira, a vida preciosa que nós temos agora mesmo, até mesmo se a pessoa é jovem e
saudável, pode ser afetado através de obstáculos exteriores ou internos. Qualquer coisa pode acontecer, e a qualquer
momento que a pessoa pode morrer. Então, não só é isto importante praticar dharma, mas é mesmo
importante praticar isto depressa sem desperdiçar qualquer hora.
3. A lei de causa e efeito
O terceiro preliminar é a lei de karma: causa e efeito. É um dos ensinos sem igual
que o Buddha deu para mostrar que a pessoa tem que fazer e o que pratica a pessoa deve
siga. Tudo nós vemos e experimenta, enquanto incluindo nossa qualidade atual de vida foi
criado por nossas próprias ações. O ensino em causa e efeito tem duas partes: o ilusório
visão e a visão de karmic.
A Visão Ilusória.
A visão ilusória às vezes está chamado a " visão " enfeitada com jóias. Da mesma maneira que em um sonho,
quando nós estamos sonhando que a experiência é tão real quanto em nossa vida se despertando, mas quando nós despertamos,
nada permanece das coisas que nós vimos e experimentamos. Nesta grande visão ilusória,
assunto e o objeto se aparecem separadamente. Todos os seres sensíveis experimentam esta visão ilusória,
e caracteriza o mundo no que nós moramos agora.
A Visão de Karmic.
A visão de karmic consiste na perspectiva diferente que cada ser sensível tem, baseado em
o karma deles/delas. Por exemplo, alguns seres têm menos sofrimento, alguns têm mais sofrimento, e
assim em. Em todo caso, a lei de karma requer que qualquer em ação que nós entramos, o resultado vai
siga; da mesma maneira que seguramente como nossa sombra nos segue onde quer que nós vamos. Semelhantemente virtuoso e
ações non-virtuosas estão como sementes que nós plantamos. No tempo devido, a semente amadurecerá e
produz o resultado.
Há ações non-virtuosas, virtuosas, e neutras. Ações Non-virtuosas são ações criadas
fora de ignorância, desejo, e ódio. Se a raiz de uma árvore é venenosa, as flores e
folhas que crescem disto também são venenosas. Da mesma maneira, qualquer ações que são
gerado por desejo, são chamadas ódio e ignorância ações non-virtuosas que criam
sofrendo nesta vida como também em vidas de futuro.
Há três tipos de ação: físico, verbal, e mental; e há dez non-virtuoso
ações. Ações virtuosas são ações feitas sem ódio, desejo, ou ignorância. Ações que
está incentivado por bondade e compaixão é chamado ações virtuosas. Se a raiz de um
árvore é medicinal, então tudo que cresce da árvore também é medicinal. Semelhantemente, qualquer ação
isso é criado sem as corrupções é chamado uma ação virtuosa. Ações virtuosas criam
felicidade nesta vida como também em vidas de futuro.
Finalmente, há ações que nem não são ações virtuosas ou non-virtuosas, como caminhar,
e se sentando. Considerando que estas ações não produzem que qualquer negativo resulta, eles são maior que
as ações non-virtuosas; contudo desde que eles não produzem nenhum resultado positivo, eles são inferiores
para ações virtuosas. É importante se transformar estas ações neutras em ações positivas.
Se a pessoa desejar ser livre de sofrer, a pessoa tem que se privar de ações negativas. Nós começamos por
se privando da causa: se nós nos viciarmos em uma causa negativa, então nós não podemos esperar ter
felicidade como o resultado. Então, nós temos que nos privar de até mesmo as ações negativas mais minúsculas,
e nós temos que tentar nosso melhor praticar ações virtuosas muito pequenas até mesmo. Da mesma forma que
uma acumulação de gotas de formas de água os grandes oceanos, até mesmo ações virtuosas minúsculas vão
gradualmente acumule e produza um resultado benéfico. Relativo a ações indiferentes que são
virtuoso nem non-virtuoso, a pessoa deveria mudar as motivações da pessoa que usam o hábil
meios do modo do bodhisattva de vida. A pessoa deveria tentar converter ações negativas por
prática diligente. Esta é uma explicação muito breve da primeira parte do Lam Dre, o Impuro
Visão.
Algumas perguntas e respostas seguem, que relacionam em particular ao tópico do Impuro
Visão
Q: Está lá fatores que determinam a que horas durante isto ou vidas futuras que a fruta
das ações virtuosas de uma pessoa manifestará? O que são os fatores?
Sakya Trizin: Depende da própria ação. Há certas ações que amadurecerão nisto
vida. Quando o objeto for forte, a ação é forte, e a intenção é forte, então o
resultado amadurece nisto muito vida. Há certas ações que amadurecem nesta vida depois disto
vida, ou até mesmo em várias vidas depois. A lei de causa e efeito é tal uma coisa sutil
que nenhuma pessoa ordinária pode explicar isto completamente.
Q: Sakya Pandita era muito crítico no uso do termo " mahamudra " para qualquer coisa menos que
a prática de conclusão mais alta. O vá comentário nisto em conexão para as outras escolas
de Budismo de Tibetan?
Sakya Trizin: De fato, Sakya Pandita não disse que nós não pudéssemos usar o termo " mahamudra ".
Com qualquer prática, não necessariamente mahamudra, se nós não fizermos isto corretamente, nós não podemos alcançar
o resultado. Se nós fazemos isto, com o professor certo, o caminho certo, e o método certo, corretamente nós
possa alcançar o resultado. O que ele disse era isso para atingir esclarecimento, nós temos que seguir
as práticas certas que equilibram método e sabedoria. Mahamudra é sabedoria primordial que nós
experimente por meditação.
Q: Por favor explique o conceito de karma e sua relação para causar e efeito e mérito.
Sakya Trizin: De fato o palavra karma significa ação ou atividades - o trabalho que nós empreendemos.
A vida pela que nós passamos agora, e todas suas experiências, é o produto de nossas próprias ações que nós
levou no passado. Ninguém pode nos fazer sofrer. Ninguém pode nos fazer feliz. Só por
a causa principal que vem de nossas próprias ações vai nós estamos contentes ou sofremos. A causa principal é
nossa própria ação. As em ação que nós entramos criam o efeito e o resultado. A Visão de Experiência
A segunda parte do Lam Dre é a visão de experiência que consiste em dois
partes. A primeira parte é a visão comum de experiência e a segunda parte é o
visão incomum de experiência.
A Visão Comum de Experiência
A visão comum de experiência recorre à experiência do médico de Mahayana comum. Este practioners se aplicam a meditação em bondade,
compaixão, e o pensamento de esclarecimento. Praticando estes, experimentará a pessoa o
visão de experiência. Primeiro para despertar esta visão, a pessoa tem que praticar bondade.
Praticar bondade a pessoa tem que ver aquele samsara está cheio de sofrer. Logo, a pessoa vê
que desde então todo o mundo deseja ser livre de sofrer, a pessoa tem que trabalhar para ser livre de
sofrendo. A pessoa aspira atingir liberdade pessoal ou nirvana para a si mesmo então. Nós devemos
veja o impermanence de nossos agregados presentes, enquanto entendendo nossa situação é como um
incendeie sem combustível fora o qual irá eventualmente. Semelhantemente, quando a pessoa atinge nirvana, o
agregados que são a base de sofrer desaparecem. Porém, esta meta é só um
meta de intermediário: se nós consideramos a situação que nós veremos cuidadosamente que isto não é o
última meta. Trabalhando para a si mesmo só não é a aspiração mais alta. Por exemplo, isto
não seja apropriado permanecer em um lugar seguro se os outros sócios de nossa família eram
em grande dificuldade. Se a pessoa for uma pessoa boa e bondosa, a pessoa não estaria contente dentro tal
uma situação, mas iria bastante, e sofre junto com os outros sócios da família da pessoa.
Nós acreditamos que uma quantidade contínua existe em nossa consciência presente. Desde que nosso corpo presente veio
de nossos pais, nossa consciência deve ter vindo do mesmo tipo de mente que nós experimentamos
agora. De nascença e continuando até idade velha, embora nossa consciência muda, a mente
quantidade contínua permanece o mesmo. Neste senso, não há nenhuma abertura na quantidade contínua - a mesma mente
está levando formas diferentes simplesmente. Este mesmo exemplo é usado para provar que a mente tem que existir
antes da formação de nosso corpo físico. Igualmente, quando nós morrermos, a mente não pode ser queimada
ou enterrou, mas continua em em outra forma.
Neste senso, não há nenhum tempo que é considerado o começo da mente individual. De
beginningless cronometram até agora nós continuou neste reino de existência: nós levamos
nascimento, nós morremos, e nós assumimos outra forma. É por isto nós acreditamos isso
alguma vez, todo ser sensível foi nossa querida mãe, ou gera, ou relativo,
ou amigo. Outros seres sensíveis abandonando para alcançar nossa própria salvação não são o
própria meta de prática espiritual. Nós temos que pensar continuamente em outros seres sensíveis dentro nosso
prática.
Quando nós começarmos a considerar bondade em desenvolvimento, nós deveríamos nos lembrar que todo
ser sensível, até mesmo o animal mais medroso tem um tipo de capacidade instintiva por amar
bondade. Até mesmo leões medrosos amam os filhotes deles/delas. Todos nós temos um certo nível de bondade,
mas não uma capacidade completa para isto. Assim, nós temos que cultivar bondade primeiro para pessoas para quem
isto é mais fácil - como nossa própria mãe, ou parentes ou amigos. Nós começamos cultivando o
bondade que nós já temos, e então trabalha em aumentar isto. Logo, nós deveríamos tentar
desenvolva bondade a objetos mais difíceis, os inimigos de igual. Nós deveríamos tentar
transcenda a distinção superficial entre pessoas nós vemos como amigos, como inimigos, ou esses
nós tratamos com indiferença. Em realidade, nós deveríamos nos ver como tido sido relacionado a tudo
três tipos de pessoas alguma vez. Entendendo nosso relatedness a outros,
e vendo que eles nos deram muito amor e bondade como nossos parentes e amigos, nós,
possa desenvolver finalmente indiscriminadamente bondade para todos os seres sensíveis. É possível para
nós para desejar para todos os seres sensíveis estar contente e experimentar a causa de felicidade. Nisto
modo nós temos que cultivar e temos que construir bondade para tudo.
Depois que nós desenvolvamos bondade que nós temos que desenvolver compaixão logo. Nós geramos compaixão através de focussing em um ser sensível particular que está sofrendo, e desejando isso eles são grátis do sofrimento e suas causas. Como na meditação em bondade, nós
comece primeiro com objetos mais fáceis, e então gradualmente construa objetos mais difíceis, e finalmente aplique a meditação a todos os seres sensíveis.
Em base de bondade e compaixão, nós desenvolvemos o último esclarecimento então
pensamento. Para livrar a si mesmo completamente de samsara, a pessoa tem que cortar a raiz de samsara, que está ego-adesivo.

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