domingo, 16 de agosto de 2009

UM CATÁLOGO COMPLETO DA LITERATURA SAKYA LAM 'BRAS





UM CATÁLOGO COMPLETO DA LITERATURA SAKYA LAM 'BRAS
compilado por
Lama Choedak T. Yuthok

Este documento aparece como um apêndice a uma tese por
Lama Choedak T. Yuthok
intitulada " A Origem de Tradição de Lam'dre em Índia ", Oct.1990, Sul & Oeste
Centro de Ásia, Faculdade de Estudos Asiáticos, Universidade de Nacional Australiano,
CANBERRA ACT 2601


Lamdre representa um das literaturas não-canônicas mais preciosas do
Budismo de Tibetan Sakya. Geralmente cobre ensinos esotéricos de
MahŒnuttara-ioga-tantra e Hevajra Tantra. A literatura de Lamdre não só é
a maior evidência histórica da tradição mas o maior presente de seus
mestres. Enquanto datas exatas dos mestres índios não são fáceis determinar,
a preservação dos seus ensinos em notas, manuscritos e histórias têm
contado com fontes primárias para seu estudo de 1400 anos de tradição.

Os textos de Lamdre são meditacionais e manuais práticos usados por centenas de monges e praticantes leigos da tradição de Sakya, constituindo um
caminho sagrado e secreto que grandes mestres passados andaram. Esses que são
afortunados bastantes para possuir uma coleção de textos de Lamdre os trata como a
coisa mais valiosa e são levados onde quer que eles possam ir. Assim estes textos são conhecidos como inseparáveis para praticantes. Trabalhos em Lamdre contêm
história oral sagrada, hagiographies da linhagem de mestres, instruções em prática de meditação esotérica de Hevajra SŒdhana, numerosos comentários em
Hevajra Tantra, e liturgias relacionadas com rito e rituais do Tantra.
Tradicionalmente estes textos só são acessíveis ao crente e afortunado
iniciado, que são autorizados a praticar os significados destes textos.

Uma conta breve da origem da acumulação seletiva de trabalhos de Lamdre
escrito pelos estudiosos e Yogins durante um período do 7º ao
20º século A. C. talvez seja útil.
Geralmente a literatura de Lamdre inteira pode seja dividida em seis divisões principais:

1. Exposições em Hevajra Tantra.
2. Manuscritos de Lamdre clássicos.
3. Hagiography da Linhagem de Mestres.
4. Tratados em Ensinos de Lamdre Comum.
5. Manuais em Ensinos de Lamdre Incomum.
6. Liturgia em Rito de Iniciação, Rituais de Maºala e Hevajra SŒdhana .

Além das exposições escritas por mestres de Lamdre , há numerosas exposições indianas em Hevajra Tantra no cânon budista tibetano. Eles são usados e consultados dentro e fora da Tradição de Lamdre. Os manuscritos de Lamdre clássicos são do século 15, escrituras extraídas de exposições e instruções orais que são compiladas e editadas, e nomeou depois pela cor da envoltura de pano (exceto o " Lamdre Anais " Azuis). Antes de 13º século, notas de
ensinos orais secretos foram passados de mestre para discípulo e
circulavam em forma de manuscrito. No 13º século o esculpir e a produção de
blocos de xylographia começaram no Tibet, quando foram compilados trabalhos
selecionados e editados dentro dos trabalhos colecionados dos cinco mestres
fundadores de Sakya [sa skya goõ ma lõa].
Ao lado de Virèpa e outros autores indianos, os autores de Lamdre mais antigos eram
SACHEN KUNGA ZANGPO (1092-1158) e seus filhos, SONAN TSEMO (1142-1182) e JETSUN DGRAPA GYALSEN (1147-1216), cujos trabalhos eram publicado em suas Obras Coligidas. Isto foi seguido então através de SAKYA PANDITA (1182-1251/52) e do sobrinho dele CHOGYAL PAGPA (1235-1280), cujos trabalhos de Lamdre também se acham nas suas Obras Coligidas.
Apesar da inclusão dos escritos de Lamdre pelos Cinco Mestres nos seus trabalhos
colecionados, a literatura de Lamdre, não foi conhecida até o aparecimento
de edições separadas de textos de Lamdre envoltos em panos coloridos diferentes.
A hagiographies de Linhagem de Lamdre cobrem um terço da literatura de Lamdre inteira.
Lá há muitos trabalhos em Lamdre de mestres de Sakya que não são incluído nesta edição. A história do sucesso de estudos Sakyapa do 13º para o 16º século e a glorificação de estudantes individuais e Yogins conduziram à compilação e criação de " Trabalhos Colecionados".
Porém a natureza dos conteúdos de trabalhos de Lamdre que são secretos
e esotéricos não permitiu sua revelação por compilação e impressão. Havia um
restrição auto-imposta na revelação das instruções de Tantra em quase
toda tradição. Por exemplo, óaõ chos ston ' bar aconselhou para Sachen que não escrevesse ou até mesmo falasse com qualquer um sobre prática de Lamdre durante dezoito anos, e só depois desse lapso de tempo, Sachen começou a ensinar e a escrever em Lamdre.
Fora de seus onze comentários que eram na realidade comentários ao mesmo texto de raiz e especiais por causa de sua concisão, foram compiladas algumas notas seladas [marcadas] e presas em um tronco de madeira. Embora seja originalmente conhecida como " sag §ubs ma", um nome que derivou do tronco de madeira, seu nome atual é g-ags ma desde que foi dado a g-ags ói ra ba dbaõ phyug dpal, para não ser confundido com g-ags s-iõ po rgyal mtshan, um discípulo de tshogs sgom kun dga' dpal. Conforme Ngorchen, desde que Jetsun Drakpa Gyaltshan localizou, selecionou, compilou e embrulhou isto e outras instruções em Lamdre em um pano amarelo, se tornou conhecido como " Lamdre Anais Amarelos". Como um assunto de
interesse nós podemos ver aqui que dentro de uma geração, tinha recebido este trabalho três diferente nomes, o que muito faz a confusão dos historiadores da literatura de Lamdre.
A pessoa pode imaginar como as discrepâncias em identificação dos onze comentários
teriam surgidos. Outro autor de Lamdre importante é dmar chos kyi rgyal po,
um discípulo íntimo de Sapan, que escreveu " góuõ g§ad dmar ma " na base de instruções dadas por Sapan que depois foi conhecido como " Lamdre Anais vermelhos" .
Na introdução dele, dmar reitera que era principalmente usado como uma referência
por Sapan ao dar ensinos em Lamdre. Baseado nestes dois trabalhos,
o primeiro sistemático e inclusivo Tratado de Lamdre, " Lamdre Anais Pretos " , foi escrito
através de bla ma pa bsod nams rgyal msthan (1312-1375), que também patrocinou a primeira edição
dos trabalhos colecionados dos cinco mestres como um tributo ao funeral do seu professor
dpal ldan seõ ge . O tratado dele foi nomeado assim porque foi embrulhado em um pano
de cor férrea escura. Ao lado destes, havia numerosos trabalhos em Lamdre escritos
por alguns discípulos de Drogmi e os cinco mestres que não são listados nesta edição.

O 16º século viu o aparecimento de uma galáxia de estudiosos de Lamdre e mestres.
Apesar dos trabalhos de Lamdre acima mencionado nomeados por cores diferente dos
volumes, outros trabalhos achados, colecionados de numerosos mestres, puderam ser
esculpidos mas não há nenhuma evidência de Lamdre impresso.
Nesta edição de Sakya Lamdre Literatura Série (S. L. L. S.), nós notaremos
que os trabalhos são divididos em Landre Shob Shedb [comum] e Landre Lobshed [incomum].
Antes de 15º século, não havia nenhuma qualquer literatura que distinguisse
entre as duas linhagens nem qualquer evidência da sua existência . Este sistema de duas
linhagem da prática foi desenvolvido por mus chen dkon mchog rgyalus chen dkon mchog rgyal
mtshan (1388-1469), que deu instruções expressivas a bdag chen blo gros rgyal
mtshan (1444-1479) em segredo privado. Foi restrito a número pequeno de selecionados
discípulos, e raramente era determinado, como foi projetado para guiar avançados
indivíduos que estavam fazendo experiencial progresso [khrid de myoõ] em base de
o conselho de experiências do professor. Porém, a linhagem comum
permitia um grupo maior de estudantes e era anualmente determinado em monastério de Ngor dentro
do Tibet, e tomou o nome de tshogs b§ad [de TshogShe, comum].
Dagchen Lodro Gyaltshan que também tem numerosos trabalhos escritos, é considerado como o primeiro
promulgator de ambas as linhagens.
Subseqüentemente os discípulos dele que seguiram os duas distintas
linhagens, fizeram uma contribuição litúrgica vasta ao desenvolvimento das
linhagens. Uma diferença óbvia entre os dois é o idioma e estilo de composição em
lugar dos conteúdos. Manuais de Lobshey são diretamente instruções escritas no idioma
coloquial de Tsang Superior, enquanto Manuais de Tshogshey usam Tibetano
bastante clássico e escolástico, com numerosas citações de Sètras e Tantras.

ðor chen dkon mchog lhun grub (1497-1547), um autor de Sakya prolífico, escreveu alguns
tratados escolásticos em Três Visões e Três Tantras. Os trabalhos dele simplificaram
as tarefas de muitos mestres de Lamdre posteriores que fizeram um hábito o ler isto dentro
das sessões pedagógicas, de forma que o Lamdre Tshogshey clássico se transformou em manual de
Sakya monastérios de Ngor. Talvez os trabalhos dele eram extensamente mais eruditos que qualquer outros.
Minha primeira introdução em trabalho de Lamdre foi o Belo Ornamento das Três
Visões " [snaõ gsum mdzes rgyan] em 1970. Depois 'jam mgon a mes óabs õag dbaõ
kun dga' bsod nams (1537-1601) e paº chen õag dbaõ chos grags (1572-1651) escreveram
trabalhos que eram e ainda são usados como alternativa ou adicional para o anterior
manuais em tradição de Tshogshey.

A linhagem de Lamdre incomum foi transmitida por rdo riõ pa kun spaõs pa chen
po (1449-1524) para sgo rum kun dga'legs pa e de ambos para Tsharchen.
Permaneceu somente como ensinos orais até ' jam dbyaõs mkhyen brtse dbaõ phyug
(1524-1568) e maõ thos klu sgrub rgya mtsho (1523-1594) que se tornou o sol e a
lua dos discípulos de tshar chen blo gsal rgya mtsho (1502-1567). Estes dois
mestres eminentes tomaram notas em base de instrução de Tsharchen, e
escreveram dois jogos completos de manuais Lamdre Lobshey os quais foram endossados depois por
Tsharchen. A maioria destes trabalhos permaneceu como manuscritos. Em 1904
' jam mgon blo gter dbaõ po (1847-1914) valentemente organizou e patrocinou a
tarefa de preparar Lamdre Lobshey em blocos de xylographia de dezessete volumes
(incluindo todas as biografias) apesar da crítica de outros que temeram
que a impressão e revelação dos ensinos secretos poderiam desagradar os
Protetores de Dharma. Ignorando a oposição deles, ele escreveu uma síntese dos dois manuais
Lamdre de Lobshey e dispersou as dúvidas e contradição entre os dois
trabalhos levados por outros scholars. Sem o esforço incansável dele e o exemplo nobre
de patrocinar, editando e publicando muitos importantes trabalhos Sakya , esta edição da completa
coleção de Lamdre (31 Volumes) não poderia ter-se materializada. Antes disto
eles não foram publicados junto desde que os textos incomuns eram indiretamente
proibidos de imprimir.

Caraterísta da Escola Sakya


Caraterísta da Escola Sakya

Sua Santidade Sakya Trizin


Os Sakyapás seguem o que é chamado " as quatro práticas " especiais que os praticantes têm que fazer diariamente depois de receber o wang do Lam Dré. Estas são: Guru-ioga, Ioga de Guru Birwapa [Virupa], Hevajra, e Vajrayogini. Essas quatro são minhas práticas principais.
Porém, quando um iniciante começa a praticar, ele ou ela é conduzido às práticas preliminares como uma sadhana. Para iniciantes é habitual fazer meditações preliminares com números específicos [por exemplo 100,000 repetições de um mantra]. Mas pessoalmente eu sinto que o número não é o que é importante. O que é importante é como a pessoa se sente com a sua prática. Algumas pessoas poderiam gastar a vida inteira fazendo as práticas preliminares, e atingir grandes realizações. Algumas pessoas fazem os preliminares e então dedicam a maioria do tempo a outras meditações. Algumas pessoas podem não fazer os preliminares mas podem dedicar a maioria do tempo a outras práticas. Tudo depende da compreensão dos indivíduos. Por exemplo, na biografia do grande professor Ngwang Legpa, aprendemos nós que ele gastou a maioria da vida dele fazendo preliminares. Ele fez milhões de oferecimentos de mandala, prosternaçoes, e recitações de orações. Ele atingiu a realização profunda fazendo as práticas preliminares. Eu penso que ele era mesmo único em fazer tanta prática preliminar. A maioria das pessoas faz cem mil e ele fez milhões.
Também é importante se lembrar que embora haja linhagens Tibetanas diferentes, elas não estão tão separadas. Eu recebi muitas iniciações de lamas Kagyu, Nyingma e Gelugpa, e nós os Sakyas damos autorizações a outras linhagens.
A escola de Sakya inclui o que é descrito como " a visão," " a meditação", e
" as condutas ". " A visão " é uma perspectiva equilibrada que evita todos os extremos. " A meditação " inclui as técnicas meditativas do " processo de criação " e " do processo de conclusão ". " A conduta " recorre a manter os três votos--o vinaya, o bodhisattva e o voto tântrico. Esta combinação de visão, meditação e conduta é uma especialidade dos Sakyas.
Claro que outras escolas de Budismo do Tibet têm uma orientação semelhante, mas o estilo é diferente e a ênfase também. Outras escolas podem concentrar-se mais exclusivamente em meditação, ou mais exclusivamente em estudos escolares, mas a escola Sakya aponta para uma combinação de visão, prática e conduta.
Atualmente, a escola de Sakya tem muitos estudantes em monastérios na Índia. Também são enfatizadas prática e meditação. Por exemplo, Chogye Trichen Rinpoche tem um centro de meditação no monastério dele, e eles estão fazendo [fizeram] um retiro de três anos. No futuro, há planos para organizar uma abadia de monjas.
É importante se lembrar que fundamentalmente não há nenhuma diferença entre as escolas principais do Budismo que existem hoje: estão baseadas na criação do pensamento de iluminação, ou na visão de shunyata ou prática de vacuidade, [e prosseguem assim] até a realização final da iluminação. As únicas diferenças que se podem apontar nas várias linhagens é como os ensinos, que começaram na Índia, foram transmitidos no Tibet pelos tradutores e mestres diferentes. As linhagens são diferentes só em termos de ênfases. Por exemplo, algumas escolas colocam mais ênfase em treinamento filosófico; algumas puseram maior ênfase em meditação. Mas nós temos que nos lembrar que a meta de todas as linhagens é a mesma.
Hoje, a escola Sakya apresenta muitos ensinos diferentes: ensinos de sutra, ensinos de mantrayana, e muitas das outras ciências. O ensino mais importante que nós temos em nossa tradição é o Lam Dré que significa " o caminho que inclui o resultado ". O ensinamento Lam Dre foi primeiro proferido na Índia pelo grande mahasiddha Virupa, que era um do 84 mahasiddhas.



sábado, 15 de agosto de 2009

O SUTRA EM LEMBRANÇA DOS TRÊS RARÍSSIMOS BUDDHA, DHARMA E SANGHA



O SUTRA EM LEMBRANÇA DOS TRÊS RARÍSSIMOS BUDDHA, DHARMA E SANGHA

Homenagem ao Onisciente, o Abençoado Buddha, que é o Tathagata, Arhat, o perfeito e completamente Desperto, abundante em toda sabedoria, que atingiu o Nirvana. Para ele que é possuído dos (três) treinamentos morais, Sugata, que conhece o mundo, Domador de humanos, Líder, Supremo, o Professor de deuses e humanos, o Abençoado Buddha, Tathagata, que é o resultado de méritos, inexaurível, fundamental virtude, adornado com a paciência, a fundação dos tesouros dos méritos, adornado com as (80 físicas) marcas de perfeição, propagando as flores das marcas, completamente, sem defeito. Em vê-lo não há discordância. Com fé eu manifestamente me delicio em devoção, a divina sabedoria que não é superada em esplendor, inconquistável força, o Professor de todos os seres sensíveis, o Pai dos Bodhissatvas, o Rei dos gloriosos seres, o líder daqueles que estão indo para a cidade do Nirvana, imensurável na absoluta sabedoria, inconcebível na coragem, com a fala totalmente purificada, a voz doce, a beleza que nunca cansa de ser contemplada, com incomparável corpo, não manchado de desejo, absolutamente não conspurcado de formas, não misturado com o sem forma, totalmente emancipado das misérias, completo, totalmente emancipado dos Skandhas, não possuído de Dhatus, cujos órgãos dos sentidos são ilimitados e imperturbáveis, todos os nós desatados, totalmente emancipado da existência transmigrante, tendo cruzado o rio, pleno da completa sabedoria divina, morando na divina sabedoria dos Buddhas do passado, aqueles que não mais voltarão, e aqueles que voltarão para a era corrente, não restando em Nirvana, restando em Sunyata, morando naquele lugar de onde se pode ver todos os seres sensíveis; essas são as grandes e puras qualidades dos Abençoados Buddhas.
O Sagrado Dharma é virtuoso no princípio, virtuoso no meio, virtuoso no fim, bom de compreender, bom em palavras, inalterável, inteiramente realizável, completamente puro, inteiramente purificado, o Dharma foi bem expresso pelo Vitorioso, pode ser realmente visto, e não infectado, ininterrupto pelo tempo, totalmente elogiável, e mostra o seu sentido ao vê-lo. Faz os eruditos perceberem o individual Samadhi por suas próprias sabedorias divinas. Bem suportado pelo Vinaya, o Dharma que foi falado pelo abençoado pode certamente liberar, leva em direção à perfeita Iluminação, sem discordância, possuído pelo auto-controle, estável e imóvel.
As Sanghas Mahayana estão bem assentadas, apropriadamente estabelecidas, assentadas corretamente, vivendo harmoniosamente, digna de respeito, digna de adoração, o glorioso campo de méritos, os grandes dedicados (aqueles que dão as esmolas que por toda a virtude de suas doações podem atingir o Nirvana), o objeto das esmolas, que se tornam grande objeto de esmola para sempre.
(Traduzido por SAKYA TSECHEN LING, Strasbourg, France. Trad. R. Samuel)

sexta-feira, 14 de agosto de 2009

A sabedoria essencial do budismo



A sabedoria essencial do budismo


O QUE É O BUDISMO

Entrevista com Sua Santidade Sakya Trizin




PERGUNTA: Por que devemos praticar os ensinamentos budistas?
RESPOSTA: Gostaria de responder à sua pergunta descrevendo os três tipos de pessoa que pratica o budismo: o pequeno, o médio e o elevado. E falando de maneira genérica, desde o pequeno inseto até o mais inteligente ser humano têm um ponto em comum: todos desejam ser felizes e todos desejam evitar o sofrimento.
Mas a maioria dos seres humanos não compreende qual é a causa do sofrimento, e qual é a causa da felicidade. Pois os ensinamentos budistas e a sua prática poderão dar uma resposta satisfatória a estas questões.
PERGUNTA: Quais são as causas do sofrimento e da felicidade?
RESPOSTA: No "Ratnavali", Nagarjuna diz: "Toda ação que nasce do desejo, da aversão e da ignorância produz sofrimento; toda ação que nasce da ausência de desejo, de aversão e de ignorância produz felicidade".
Mas como eu ia dizendo, existem aqueles três tipos de praticantes: o pequeno, o médio e o elevado. Como todos os outros seres, o praticante PEQUENO deseja ser feliz e não deseja nem o sofrimento nem o nascimento nos reinos inferiores de existência. Por isso ele pratica o budismo para criar as causas de renascimento no reino dos humanos ou nos reinos celestiais dos deuses. Este tipo não tem o poder, ou não tem a coragem de deixar completamente o mundo da existência. Ele apenas deseja a melhor parte do mundo da existência. Deseja evitar a pior parte, é por esta razão que pratica a religião budista: para conseguir um renascimento mais elevado.
Agora o tipo MÉDIO compreende que a totalidade do mundo da existência, não importa onde ele renasça , é sofrimento pela sua própria natureza. Ele deseja livrar-se de tudo, deseja atingir o nirvana, o estado que está além do sofrimento.
O praticante ELEVADO compreende que, assim como ele não deseja o sofrimento, e deseja a felicidade, da mesma maneira todos os seres vivos têm os mesmos medos e os mesmos desejos. Ele sabe que, desde que vimos renascendo repetidamente desde um tempo sem princípio no mundo da existência, não existe um único ser consciente que não tenha sido nossa mãe ou nosso pai em alguma ocasião. E como nós estamos tão pertos de todos os seres conscientes, o praticante elevado é aquela pessoa que pratica o budismo para retirar todos esses incontáveis seres do mundo do sofrimento.
PERGUNTA: Como devemos praticar?
RESPOSTA: O início de toda prática budista consiste em duas coisas fundamentais: A meditação das quatro recordações e a tomada de refúgio. As quatro recordações são:
l. A dificuldade de conseguir um nascimento humano.
2. A impermanência de todas as coisas samsáricas.
3. O sofrimento do mundo da existência.
4. A lei do carma, que significa causa-e-resultado.
De um modo geral, é muito difícil nascer como ser humano [1]. Nós pensamos que há muitos seres humanos, mas se nós compararmos com a quantidade dos outros seres veremos quão pouco somos. Por exemplo, em cada um de nossos corpos existem milhões de germens, micróbios, virus e assim por diante.
Sobre a impermanência [2] o Buda disse: "os três reinos da existência são como nuvens no outono". Nós só temos certeza de duas coisas: a morte é certa e não sabemos quando ela chegará.
Depois [3], não importa onde você esteja, lá chegará o sofrimento: ou o sofrimento do sofrimento, ou o sofrimento da mudança, ou o sofrimento da existência condicionada. O exemplo do primeiro pode ser uma dor qualquer; o segundo é claro, fácil de perceber; o terceiro significa a insatisfatoriedade da atividade humana: nós nunca estamos satisfeitos para sempre.
A outra recordação [4], é o carma. Todas as coisas que fazemos têm uma causa no passado. Se você quiser saber o que você foi no passado, observe a sua situação presente. E o futuro, feliz ou infeliz, vai depender do que você está fazendo hoje. Se a raiz de uma árvore é medicinal, as flores, folhas serão medicinais.
Finalmente, tomar refúgio marca a diferença entre budistas e não budistas. Refúgio significa que você renuncia e que se asila.
PERGUNTA: De que maneira renuncia?
RESPOSTA: Você renuncia de si mesmo. Quando você está doente procura o melhor dos médicos. Assim, quando você deseja proteger-se do sofrimento da existência mundana, toma refúgio na tríplice jóia: o Buda, que é o guia; o Dharma (ou religião) que é o caminho; e a Sangha que são os companheiros espirituais. Mas em última análise o refúgio está apenas no Buda, que é o refúgio final. O Buda são os três corpos do buda: o "Dharmakaya", ou corpo verdadeiro; o "Sambhogakaya", ou corpo de bênçãos; e o "Nirmanakaya", ou corpo aparente. O praticante assim reza:
"Eu tomo refúgio no Buda, no Dharma e na Sangha até atingir a iluminação; pelo mérito de fazer desta maneira, possam todos os seres alcançar o estado de Buda".
Esta prece deve ser dita do fundo do coração, o maior número de vezes possível.
PERGUNTA: Os budas sofrem?
RESPOSTA: Não, eles não sofrem. Eles estão absolutamente livres do sofrimento.

Tantra budista: Algumas Observações Introdutórias



Tantra budista: Algumas Observações Introdutórias
Sua Santidade Sakya Trizin



Há uma confusão comum entre muitos não-budistas (e até mesmo entre certos Budistas) de que os Tantras são recentes e corruptas adições ao Ensinamento budista. Isto é falso. Os Tantras são ensinamentos genuínos do Senhor Buddha, e eles ocupam uma suprema
posição dentro do quadro global da doutrina budista.
Alguma confusões sobre os Tantras se originam de sua natureza esotérica. Desde o
tempo do Buddha, os Tantras sempre foram ensinados secreta e seletivamente. Para
o seu correto entendimento sempre requereram instruções orais de um qualificado
mestre; sem tal explicações eles podem ser entendidos facilmente de modo errado e prejudicial.
Para defender esta tradição eu sou impedido de discutir a maioria dos aspectos do Tantra aqui. Mas talvez seja permissível aqui dizer algumas coisas gerais sobre Tantra budista e sobre como está relacionado com os outros sistemas budistas e com o pensamento não-budista e sua prática. Eu me fundarei nos ensinos de nossa tradição como o Rgyud sde spyi'i rnam gzhag (" Geral Sistema dos Tantras ") de Lobpon Sonam Tsemo.
O QUE É TANTRA?
Na tradição Tibetana, a palavra Tantra (rgyud) não raramente se refere a uma especial
classe dos ensinos de Buddha como o Kriya, Carya, Ioga e Anuttarayoga Tantras, e
mais especificamente para a escrituras que contêm isto, como o Hevajratantra, o
Kalacakratantra, e o Guhyasamajatantra. Mas ao contrário de seu uso em inglês, a palavra
normalmente não se refere ao sistema inteiro de prática de Tantra e sua teoria. Para o doutrinal sistema de Tantra, o termo Mantrayana (Veículo do Mantra) e Vajrayana (Vajra " ou " Adamantino Veículo ") é usado.
Em seu sentido técnico a palavra Tantra quer dizer " quantidade contínua ". Em particular, Tantra se refere à própria mente da pessoa como Sabedoria não-dual (jnana); existe como uma quantidade contínua porque há uma continuação irrompível de mente desde um tempo sem princípio até o conseguimento de Buddhahood.
Além disso, esta quantidade contínua tem três aspectos ou fases; a quantidade contínua causal, a quantidade contínua envolvida em método aplicado, e a quantidade contínua resultante. Criaturas no ordinário cíclo de existência (samsara) são a " quantidade contínua " causal. Os que estão comprometidos com métodos de ganhar liberação constituem a " quantidade contínua envolvida no método ". E os que alcançaram a última realização espiritual, o Corpo de Sabedoria, é a " quantidade contínua " resultante.
A causal quantidade contínua é chamada assim porque lá existe o potencial de produzir um
fruto que não é ainda de fato manifestado. Está como uma semente detida um recipiente. Método " é chamado assim porque lá existe meios ou métodos pelos quais o resultado oculto na causa pode ser tido. Método " é como a água e fertilizante para cultivar uma planta. " Fruto " ou " resultado " se refere ao efetivo resultado que estava oculto na causa. Isto está como a flor amadurecida que resultou de plantar a semente e corretamente cultivar a planta.
O LUGAR DO TANTRA NOS ENSINAMENTOS BUDISTAS
Em sua compaixão infinita, por sua sabedoria e poder, concedeu o Buddha
inumeráveis diferentes ensinos que apontaram a ajudar os seres de incontáveis mentalidades diferentes. Estes ensinos podem ser classificados em duas classes principais: 1) o Sravakayana (que inclui o presente Theravada), e 2) o Mahayana. O Sravakayana (às vezes também chamado Hinayana) é principalmente apontado para a salvação individual da qual o Mahayana acentua o ideal universal do Bodhisattva (" o ser que intenta a Iluminação "), que se esforça abnegadamente para a liberação de todos os seres, jurando permanecer em existência cíclica até que os outros sejam liberados. O Mahayana ou Grande Veículo também pode ser dividido em dois: 1) o Paramitayana (Veículo " de " Perfeição) o qual nós também chamamos de o " Causal Veículo " porque nisto as perfeições morais do Bodhisattva são cultivadas como causas de futuro Buddhahood, e 2) o Mantrayana (Veículo " de " Mantra) com o qual também é conhecido o " Resultante Veículo " porque por sua especial prática a pessoa percebe a Sabedoria de Esclarecimento como de fato presente.
O FRUTO ESPIRITUAL A SER ATINGIDO POR TANTRA
O fruto espiritual que é apontado em ambas as sub-divisões de prática de Mahayana
é o Perfeito Despertar ou Esclarecimento de Buddhahood. Um Buddha Perfeitamente despertado é aquele que entendeu o estado de todas as coisas conhecíveis corretamente em última realidade, que possue felicidade consumada, que é livre das impurezas, e que eliminou todas as manchas das ofuscações. A característica posterior - a liberdade das ofuscações - é uma causa para outras características de Buddhahood. Consiste na eliminação de três tipos de ofuscações ou impedimentos: essas corrupções como ódio e desejo, que obscurecem a pessoa e seu conhecimento da realidade, e em sua multiplicidade.
O CAMINHO QUE CONDUZ AO FRUTO
Nós falamos de um método de prática espiritual como um " caminho " porque são meios
pelos quais se alcança o destino espiritual apontado. Há dois tipos de caminho. A pessoa pode seguir dos caminhos comuns que conduzem a resultados inferiores, ou o
caminho extraordinário que leva para a meta mais alta.
CAMINHOS INFERIORES
Algumas religiões ou tradições filosóficas, enquanto reivindicam render bons
resultados, na verdade conduzem os seus praticantes para destinos indesejáveis. Por exemplo, o inferiores Tirthikas (não-budistas, escolas indianas) como também os que só propõem Niilismo, conduzem os seus seguidores para renascimentos nos reinos miseráveis de existência. O Tirthikas mais alto pode conduzir a pessoa para a aquisição de um renascimento nos reinos mais altos, mas não para a liberação. E até mesmo os caminhos de Sravakayana e Pratyekabuddhayana são inferiores, porque só conduzem a simples liberação, e não a completa Buddhahood.
O CAMINHO ESPECIAL
O caminho especial é o Mahayana. É superior a ambos os caminhos não-budistas
e budistas, pois é o meio pelo qual Buddhahood perfeita pode ser atingida. É
superior a todos os outros caminhos por quatro razões particulares. É um meio melhor
para remover o sofrimento, está sem apego à existência cíclica, como um método de liberação é o veículo de Buddhahood, e não deseja só liberação para o caminho da
existência e quietude, mas igualmente são ensinadas vacuidade e compaixão como sendo non-duais.
AS DIVISÕES DO MAHAYANA
O próprio Mahayana tem duas divisões principais. Como mencionado acima, estas são o Veículo da Perfeição e o Segredo-Mantra Veículo. O primeiro destas também é limitado ao Mahayana em geral, porque está de acordo com o comum a ambas as divisões de Mahayana, considerando-se que o segundo é o melhor, porque suas doutrinas profundas e vastas especiais não são achadas na geral tradição. Os dois veículos derivam seus nomes das práticas predominantes neles.
No Veículo de Perfeição as práticas das perfeições do Bodhisattva (paramita) predominam, e no Segredo-Mantra Veículo há as práticas de mantra e relacionadas
meditações, como as duas fases de Criação e Conclusão, visualizando-se a Mandala e a Deidade, o mantra e sua recitação, e vários segredos e iogas profundas.
Uma diferença essencial entre as duas aproximações de Mahayana pode ser
explicada pelo modo da sua aproximação para os objetos sensórios que são a base para ambas a cíclica existência e também para o Nirvana. No Veículo de Perfeição, a pessoa tenta banir as cinco classes de objetos sensórios completamente. A pessoa contém primeiro fisicamente a si mesmo, e também verbalmente, quanto aos objetos de desejo dos sentidos, e então por textos e argumentação a pessoa aprende aproximadamente a sua natureza. Depois, por realização meditativa, a pessoa remove todo apego. Isto é terminado no nível de superfície por meditação que cultiva o antídoto às corrupções, como cultivando amor como antídoto para o enfurecer-se, e uma visão do caráter repulsivo dos objetos do sentido como o antídoto para desejo. E no último nível a pessoa remove o apego da pessoa por entender e meditar que percebe que todos estes objetos são na realidade sem qualquer ego-natureza independente.
Também no Veículo de Mantra a pessoa começa contendo a si mesmo exteriormente (a
base essencial pela qual a conduta da pessoa é a moralidade do Pratimoksa e Bodhisattva), mas na sua atitude no que se refere aos sentidos a pessoa não tenta eliminá-los diretamente. Alguns são [eliminados], é claro, que tais desejos sensoriais só podem agir como acorrentamento, e por isso impede a liberação da pessoa, e devem ser eliminados. Embora isto seja verdade para o usual indivíduo para quem faltam métodos hábeis, para o praticante que possui habilidade significa diferentemente, pois esses mesmos objetos dos sentidos se constituem numa ajuda no conseguimento de liberação. Está como fogo que quando fora de controle pode causar grande dano, mas que, quando usado corretamente e habilmente é de muito benéfico. Enquanto para as escolas inferiores os objetos dos sentidos surgem como os inimigos da prática religiosa, aqui eles surgem como seus professores. Além disso, os objetos de sentido não agem como acorrentamento de suas naturezas, mas são os pensamentos conceituais errôneos baseado neles que as acorrentam.
A SUPERIORIDADE DE VAJRAYANA SOBRE PARAMITAYANA
O Segredo-Mantra Veículo é superior ao Veículo de Perfeição por vários
pontos de vista, mas sua superioridade principalmente é a sua maior eficácia e habilidade de seus métodos. Pelo Mantrayana, uma pessoa de faculdades superiores pode atingir Despertar dentro uma única vida. Uma pessoa de faculdades medianas pode atingir Despertar no período depois da morte (bardo). E uma pessoa de faculdades inferiores que observam os compromissos atingirá esclarecimento dentro de sete a dezesseis
vidas. Estes são muito períodos mais curtos que o três " imensusáveis aeons "
requeridos pelas práticas de Paramitayana. Mas, embora o Veículo de Mantra seja assim superior em hábeis métodos, sua visão da última realidade é idêntica á visão de Madhyamika do geral Mahayana. Para ambas as escolas a última realidade é destituída de todo discursivo desenvolvimento ou elaborações. Uma visão não pode ser mais alta que outra desde mais alto " e " mais baixo " são desenvolvimentos discursivos ou conceitualizações.
PREPARAÇÕES E CONDIÇÕES PRÉVIAS PARA PRÁTICA DE TANTRA
O antecedente foi uma introdução geral a algumas das idéias de base de
Tantra budista. A real pergunta é como aplicar estas considerações teóricas dentro um útil
modo para que as pratique. A prática de Mantrayana exige estudo detalhado de sua
filosofia e requer em primeiro lugar uma iniciação especial de um mestre qualificado.
IMPORTÂNCIA DO GURU
A pessoa tem que buscar cuidadosamente a escolha de um Guru que tenha todas as qualificações e ensine o Tantra. Por exemplo, ele deve ter recebido todas as iniciações necessárias e explicações de um Professor qualificado, feito o retiro, e aprendido todos os rituais, mudras, desenho de Mandalas, etc. Ele também deve ter recebido sinais de realização espirituais. Também é mesmo importante achar um Guru com quem a pessoa tenha uma conexão através de carma. Em todo caso é imperativo achar um Guru, e
a pessoa não deve fazer nenhuma prática sem um professor, especialmente dentro do Vajrayana. Não se pode adquirir resultado estudando um texto, somente. O Tantra diz que o Guru é a raiz e fonte de todos os siddhis e de toda a realização.
QUALIDADES DO DISCÍPULO
Antes da pessoa pode ser iniciada vai ser examinada primeiro pelo professor que vai
averiguar se ela é um receptáculo de ajuste para os ensinos. As qualidades principais requeridas são: fé, compaixão e Bodhicitta (o desejo de Esclarecimento). Uma autorização principal nunca é dada para os que não desenvolveram Bodhicitta em um grau mais alto. Deste modo ambos o estudante e o professor têm que examinar-se um ao outro cuidadosamente.
IMPORTÂNCIA DA TRANSMISSÃO
Quando o Guru certo é achado, a pessoa deve pedir-lhe então a iniciação e explicações.
Em Vajrayana é necessário receber o Wangkur (Autorização ou Iniciação), a transmissão ou permissão para praticar o Tantra, sem qual não se pode praticar qualquer coisa. A transmissão é particularmente importante em Vajrayana e o Lama (Guru) assegura a continuidade de uma linha de transmissão direta por uma sucessão de professores. Esta linha de transmissão foi irrompível desde que o Senhor Sakyamuni Buddha pôs em movimento a Roda de Dharma. Não só tem que haver esta linha de Transmissão, mas também deve ser uma linha de pratica que mantenha a linhagem viva.
VOTOS E PRÁTICA
Depois de a pessoa ser conduzida na mandala gloriosa pelo mestre, a pessoa começa a prática, observando os vários votos e compromissos do Vajrayana cuidadosamente. Estes
votos são principalmente mentais, e podem ser até mesmo mais difíceis que os do
Pratimoksa e de Sistemas de Bodhisattva. A pessoa também tem que dedicar a si mesmo ao estudo adicional, e para praticar visualizações especiais e iogas de acordo com as instruções do mestre.
BUDISTA E TANTRA HINDU
Tantra budista é assim distinto das outras atividades de Mahayana por seu especial
método. Porém, é idêntico ao Mahayana Madhyamika dentro de seu último
objetivo, e é igual a todas as escolas de Mahayana que assim consideram sua meta e motivação. O Tantra hindu, através de contraste, tem base filosófica diferente e motivação, embora compartilhe alguns pontos da mesma metodologia prática. Algumas pessoas devem ter pensado que o Tantra budista não deve pertencer ao puro Budismo porque compartilha muitos elementos de prática do Hinduísmo Este é raciocínio especioso porque são ligados certos métodos compartilhados por diferentes tradições religiosas. Suponhamos que temos de abandonar cada e todo elemento da prática compartilhada
com as tradições hindus. Naquele caso, nós teríamos que deixar generosidade,
moralidade, e muito mais!
Há muitas diferenças adicionais, claro, entre Tantra budista e hinduísta nas práticas meditativas, e assim sucessivamente. Mas eu não tentarei explicar aqui por meu próprio limitado conhecimento. Aqui será bastante acentuar que a escola Vajrayana budista pressupõe a tomada de refúgio no Buddha, Dharma e Sangha (e o Guru como a incorporação desses três), a compreensão de Vacuidade (sunyata), e o cultivo de amor, compaixão e Bodhicitta (o pensamento de Esclarecimento). E eu devo novamente sublinhar a importância da Bodhicitta que é a resolução firme para atingir Buddhahood perfeita para beneficiar a todas as criaturas sensíveis, pela pessoa de grande desejo, [pensando] que eles estejam felizes e livres de tristeza. Estas características distintivas não são achadas dentro dos Tantras não-budistas.
CONCLUSÃO
O estudo de Tantra só pode ser frutífero se a pessoa puder aplicar isto na prática, e para fazer isto tem que achar, servir e cuidadosamente seguir um mestre qualificado. Se a pessoa acha um verdadeiro professor e é adornado pelas suas bênçãos, a pessoa pode fazer progresso rápido para a meta, o Despertar perfeito para o benefício de todas as criaturas. Compondo esta conta, eu estou atento à minha própria dívida de imensurável gratidão a meus próprios mestres amáveis. Eu tenho tentado corresponder aos seus ensinos e aos outros grandes mestres de nossa linhagem sem divulgar o que é proibido para ser ensinado publicamente. Eu considerarei meus esforços ter valido a pena se alguns enganos prejudiciais foram dispersados. Todos os seres possam vir a desfrutar a verdadeira felicidade de Buddhahood!




BUDDHIST TANTRA: SOME INTRODUCTORY REMARKS

By His Holiness the Sakya Trizin

Head of the Sakya Order of Tibetan Buddhism




There is a common misconception among many non-Buddhists (and even among certain Buddhists) that the tantras are late and corrupt additions to the Buddha’s teachings. This is false. The tantras are genuine teachings of Lord Buddha, and they occupy a paramount position within the overall framework of Buddhist doctrine.

Some of the misconceptions about the tantras stem from their esoteric nature. Since the time of the Buddha, the tantras were always taught secretly and selectively. For their correct understanding they have always required the oral instructions of a qualified master; without such explanations they can easily be misunderstood in wrong and harmful ways. In order to uphold this tradition I too am prevented from discussing most aspects of tantra here. But it is perhaps permissible here to say a few general things about the Buddhist tantra and about how it is related to other systems of Buddhist and non-Buddhist thought and practice.

Divisions of the Mahayana

In the Tibetan tradition, the word tantra (gyud) normally refers to a special class of the Buddha’s teachings like the Kirya, Carya, Yoga, and Annutarayoga tantras, and more specifically to the scriptures that embody it, such as the Hevajratantra, the Kalacakratantra, and the Guhyasamajatantra. But contrary to its English usage, the word does not usually refer to the whole doctrinal system of tantric practice and theory. For this broader meaning, the terms Vajrayana or Mantrayana are used instead. In its technical sense, the word tantra means "continuum." In particular, tantra refers to one’s own mind which exists as a continuum from beginningless time until the attainment of Buddhahood.

In his infinite compassion, wisdom, and power, Lord Buddha gave innumerable diiferent teachings aimed at helping countless beings of different mentalities. These teachings can be classified into two main classes: (1) the Sravakayana (which includes the present Theravada), and (2) the Mahayana, or Great Vehicle. The Mahayana can also be divided into two (2a) the Parimitayana (Great Perfection Vehicle), and (2b) the Vajrayana or Mantrayana (Secret Mantra Vehicle). Parimitayana is included within the Vajrayana, but the opposite is not the case. The special and vast doctrines of the Vajrayana are not found within the Parimitayana vehicle. The two vehicles derive their names form the practices predominating within them. In the Parimitayana vehicle, the practices of the Bodhisattva’s perfections (or parimitas) predominate. In the Secret Mantra Vehicle, the practices of mantra recitation, and related meditations, such as the two stages of creation and completion in visualizing the mandala and the deity, and various secret and profound yogas predominate.

Superiority of the Vajrayana

The Vajrayana Vehicle is superior to the Parimitayana Vehicle from several points of view, but its superiority primarily rests in the greater efficacy and skill of its methods. Through Vajrayana practices, a person of superior faculties can attain enlightenment in a single lifetime. One of middling faculties can attain enlightenment after death in the bardo state. One of inferior faculties who observes the commitments will attain enlightenment in between seven and sixteen lifetimes. This is a much shorter period than the three "immeasurable" eons required through parimitayana practices. But even though the Vajrayana Vehicle is thus superior in skillful method, its view of ultimate reality is identical with the Middle Way view of the Parimitayana.

Practice of the Vajrayana

The most important question is how to practice these ideas. The practice of Vajrayana and in-depth study of its philosophy first requires a special initiation from a qualified master. When one finds a qualified teacher with whom one feels a karmic connection, one should request to receive initiation and explanation of how to practice. In Vajrayana, it is necessary to first receive an initiation or empowerment (wang). This bestows the transmission and the permission to practice the tantra, without which one cannot practice or study anything. The transmission is particularly important in Vajrayana, and the lama, or guru assures the continuity of a line of direct transmission through a succession of teachers. The line of transmission has been maintained unbroken since Lord Buddha Shakyamuni set into motion the Wheel of Dharma. Not only must this line of transmission exist, but the successive generations of lamas must have kept the lineage of study, practice, and realization alive. After one has received initiation from the master, one begins one’s practice, carefully observing the vows and commitments of the Vajrayana. One should also undertake further study and practice, according to the master’s instructions.

Buddhist versus Hindu Tantra

There are of course many differences between Buddhist and Hindu tantra in terminology, philosophy, and meditative practices. Here it is enough to stress that Buddhist Vajrayana presupposes the taking of refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha, with the guru as the embodiment of these three. It also presupposes the understanding of emptiness, and the cultivation of love, compassion, and enlightenment thought. I must underline the importance of enlightenment thought, which is the firm resolve to attain perfect Buddhahood in order to benefit all sentient beings, through the great aspiration that they be happy and free from suffering. These distinguishing features are not found in the non-Buddhist tantras.

Conclusion

The study of Tantra can only be fruitful if one applies it through practice, and to do this, one must find, serve, and carefully follow a qualified master. If one finds one’s true teacher and is graced by his blessings, once can make swift progress toward the goal of perfect enlightenment for the benefit of all beings. In composing this account, I am mindful of my own immeasurable debt of gratitude to my own kind masters. Here I have tried to be true to their teachings, and to those of the other great masters of the Sakya lineage, by not divulging what is forbidden to be taught publicly. May all beings come to enjoy the true happiness of Buddhahood!

(Condensed from "Buddhist Tantra: Some Introductory Remarks" by H.H. the Sakya Trizin, published in One Vehicle: Journal of the National University of Singapore Buddhist Society 1984.)

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OFERECIMENTO DE DHARMA A KUBLAI KHAN

OFERECIMENTO DE DHARMA A KUBLAI KHAN

(como dito pelo Sakya-sakya-pa Chogyal Phakpa)

Ao Iluminado Incomparável, que é dotado com o esplendor da fama no nome e o esplendor de virtudes baseadas no fato real, eu ofereço homenagem.

Embora você, Imperador poderoso, saiba já os discursos da ciência mundana e espiritual, ainda assim, como com as canções e a música dos músicos que você escuta repetidas vezes, mesmo quando você já tenha ouvido todos antes, por que não com as sábias palavras repetidas de um poeta?

Todos os ensinamentos incontáveis de Dharma ensinados pelo sábio para o bem dos discípulos incontáveis são certamente para serem praticados. Mas como pode isto ser feito?

Assim como um homem tomado pelo medo e vergonha de não obedecer a seu rei, permanece na conduta certa sem prejudicar o outro e, em conseqüência, cresce sempre na boa fortuna e ganha mesmo os elogios de seu rei;

Assim, também, com a pessoa que aceita, de acordo com sua habilidade, as regras da disciplina do Hinayana e do Mahayana: depois de receber os votos os guarda e reflete, “Os numerosos Nobres que conhecem os pensamentos dos outros seres ficarão tristes se eu quebrar meus votos...”

Em conseqüência, transformam-se na fundação das alegrias da existência mundana, e também em objeto digno de veneração para homens e deuses e recebem mesmo os elogios dos Buddhas.

Estes três reinos da existência, antes de tudo, são só sofrimento; enquanto o nirvana é justa paz. Olhando com piedade, conseqüentemente, naqueles que desejam a existência mundana ou o nirvana, somente o Buddha é quem, ele mesmo livre do sofrimento, pode remover o sofrimento e que, tendo ele mesmo alcançado a grande alegria, concede a alegria. E ele apareceu entre os seres como nós.

Os métodos que usou nós podemos também usar. Sem timidez e preguiça, pois, você deve sem demora aspirar ganhar a Iluminação mais elevada e sentir-se livre para pensar: 'Eu devo certamente alcançar a Buddheidade’. Guarde como sua própria vida os votos que você fêz e que, se violados, farão com que você seja queimado nos infernos e que, se preservados, o permitirá de experimentar resultados verdadeiramente maravilhosos no procedimento da alegria.

Desde que os três tipos de votos - dos caminhos de Hinayana, de Mahayana e de Vajrayana - são a fundação de todas as virtudes que podem nascer, permanecer e crescer dentro de si e de outrem, tente ser firme em sua observação.

Torna-se certo que o ensino, que é virtuoso em seu começo, meio e fim, e cujas palavras são completamente válidas e não contraditórias às duas provas lógicas do conhecimento válido, é o único caminho espiritual entre todos.

Saiba, também, que o Iluminado que o ensinou está dotado de inquestionável sabedoria e grande compaixão - desde que revelou (a verdade) sem pontos secretos e também com um grande poder.

Porque são seus seguidores e a sua assembléia de seres com as virtudes similares às suas, porque também sua própria esfera de atividade espiritual é idêntica a deles, saiba que a Nobre Assembléia de Bodhisattvas é o melhor campo para aumentar o seu mérito.

Compreendendo que é seu preceptor quem indica e introduz você nestas três jóias, que ele está dotado das mesmas virtudes (que as 3 Jóias), e que sustenta você com compaixão, sempre atenda sua interferência com inabalável fé (sempre obedeça).

Você deve incessantemente meditar com grande compaixão para todos os seres vivos porque eles são como você em ter a natureza de ser dotado com as causas da dor e com o estado constante da insatisfação, e como você mesmo, além disso, em desejar estar livres da infelicidade e das suas causas.

Recordando os benefícios da virtude que você necessita para alcançar a iluminação mais elevada e para conseguir o benefício dos outros e de você mesmo, trabalhe arduamente com devoção genuína para adquiri-la. Em suma, como a mente dotada de fé, compaixão e devoção é a base de todas as realizações espirituais, execute cada pequena virtude com essas três presentes (fé, compaixão, devoção).

Visualize o corpo do iluminado na sua frente ou como seu próprio corpo, e visualize que seu lugar de moradia é um campo de Buda dentro do qual estão todos os seres como conquistadores cercados por Bodhisattvas e por discípulos. Venere a você e aos outros com os oceanos dos oferecimentos que consistem na apreciação dos cinco objetos dos sentidos.

Compreenda que as virtudes do seu próprio preceptor e de todos os conquistadores são verdadeiramente iguais e não duais na forma, na atividade e na natureza essencial. E sempre você deve vê-lo na sua frente ou assentado sobre a coroa de sua cabeça, ou dentro do lótus de seu coração, reze a ele ou medite sobre ele como sendo não-dual de você mesmo.

A mente é o substratum da virtude, não-virtude, do prazer, da dor e de todos os fenômenos do Samsara e do nirvana.

Se você for examinar completamente essa mente de cada ângulo, você compreende que não tem nem cor nem forma, nem a singularidade nem a pluralidade. Não tem conseqüentemente nenhuma natureza; conseqüentemente não é nascida, nem permanece nem cessa. É desprovida do centro e da periferia, e está assim ausente de todos os extremos. Tem apenas a natureza do espaço.

Mesmo assim, a cognição não é interrompida. Portanto a mente tem a natureza da não dualidade da cognição-e-vacuidade.

Assim como é a nossa mente, assim mesmo é a mente de todos os seres. Compreenda completamente que todos os fenômenos são não-dual aparência-e-vacuidade e coloque sua mente na meditação sem apego.

Meditando de maneira não dual nos dois objetos (no nosso preceptor e no Iluminado) e no sem objeto (vacuidade), você alcançará um estado meditativo superior da concentração da tranqüilidade (shamatha) que não pode ser perturbado por pensamentos.

Alegremente recordando que cada ato de virtude ou de não-virtude aumenta a força das inclinações virtuosas ou não-virtuosas da pessoa, sempre traga virtudes à mente e reforce-a.

Especialmente deve você recordar e analisar o suporte, a forma e a experiência de sua meditação sempre que você meditar sobre um objeto. Com examinar mais e mais as origens interdependentes de suas causas e circunstâncias – seja qual for o grande número que possam ser - você alcançará a introspecção meditativa (vidarshana) através da realização do verdadeiro estado de sua ipseidade, isto é, que nenhum suporte, forma ou qualquer experiência existe.

Prosseguindo o desempenho das virtudes, você deve recolher junto em um só todo o mérito adquirido e dedicá-lo inteiramente à realização da perfeita iluminação por você-mesmo e por todos os incontáveis seres.

Mesmo que o mérito transferido não possa ter sido adquirido naquele momento em que você oferece rezas, mesmo assim seus desejos serão realizados se você rezar para que esta grande finalidade seja conseguida – apenas para a mente basta. Para cada virtude que for adornada por este tipo de reunião faça a dedicatória e a nobre prece que aumentará incessantemente e se transformará eventualmente na causa do grande bem para si e para os outros.

Todas as coisas condicionadas experimentadas e todas as outras (samskrtadharma), isto é, os cinco agregados, os sentidos, os objetos dos sentidos e o sentido da consciência) são desprovidos de qualquer natureza própria porque todos dependem das causas e das condições.

Você deve saber, portanto, que os objetos externos também, que aparecem de várias formas, e são experimentados, significam que são impressos por impressões mentais, não são reais; são como as mostras mágicas que aparecem devido a uma variedade das causas que são também como os sonhos que ocorrem durante o sono.

Os chamados dharmas incondicionados (asamskrtadharma) são simplesmente atributos. Uma pessoa teria que ser louca para propôr nomes sem sentido para eles, ou entregar-se aos pensamentos sobre eles e aceitá-los desse modo como ' dharmas condicionados '.

Nunca menospreze a conexão entre as ações e seus resultados, dizendo que (os ensinamentos sobre) as origens interdependentes de causa-e-resultado se operam na esfera da verdade relativa. Você experimentará os resultados de suas ações.

Há 'eternalistas' em cuja visão a substancialidade dos fenômenos é aceita. Entretanto, nenhum objeto qualquer existe que seja desprovido de (ambos) sentidos (isto é, dimensão) e do tempo (isto é, sem consciência): se você for analisar as formas do sentido e do espaço, você não pode possivelmente encontrar uma única entidade (a qual não seja redutível a suas peças componentes). E se uma 'entidade singular' não existe, como poderia 'muitas' aparecer? Porque não há nenhuma outra existência que essa, o (próprio) conceito de 'existência' é inferior.

Assim como não há nenhum grande sem um pequeno, como poderia haver uma natureza 'não-existente' apreendida se nem mesmo uma natureza 'existente' é possível de apreender?

Saiba, ó inteligente, que o real também não consiste em 'ambos' (existência e não-existência) porque esta possibilidade foi removida pela rejeição (de cada um individualmente); nem consiste ser 'nada' dos dois, porque não há nenhuma prova lógica para esta possibilidade e, em algum caso, lá não há nenhuma 'duplicidade' possível; a qual poderia ser uma alternativa.

Mas se nós devermos concluir que a 'Mente sozinha’ é real desde que é sem forma e não tem assim nenhuma direção, (nós teríamos que admitir que) torna-se também plural e falso se o assunto e o objeto forem idênticos (o último ser múltiplo).

Se, entretanto, o assunto e o objeto forem diferentes um do outro, como então os objetos se tornam objetivados e a mente subjetivada? Se os dois se aparecerem duplamente, em que maneira (por exemplo, simultaneamente ou de outra maneira) eles aparecem? Finalmente, que tipo de liberação é conseguida meramente rejeitando ilusórias aparências externas?

Desde que o objeto não é tão estabelecido como real pela natureza, o assunto, também, não é estabelecido como real. A reivindicação de que existe de algum modo uma consciência pura aparte destes dois é tão extremamente errada quanto (a noção dos filósofos Sankhya) do 'Eu' (purusha) distinto das transformações da natureza primordial (prakrter vikara ).

Esteja livre das sustentações, sabendo que todos os fenômenos desde sempre são não-nascidos, sem natureza, ausente dos extremos e como o espaço.

Maravilhoso e muito mais maravilhoso do que toda a maravilha é este conhecimento que não abandona a vacuidade de todos os dharmas sem contudo parar o processo de origens interdependentes!

Compreenda que os objetos são a não-dualidade da aparência-e-vacuidade, que a mente é a não-dualidade do conhecimento-e-vacuidade, e que o caminho da liberação é a não-dualidade de métodos e sabedoria.

Finalmente, aja (de acordo com este insight).

Os estágios da causa, do caminho e do resultado devem ser compreendidos assim: a origem interdependente da esfera relativa é como ilusão; no final, a natureza dos dharmas é vacuidade; finalmente, ambos são não-dual sem diferenciação.

Assim, se a fundação (moralidade), a preparação (reflexão), a meditação, a conclusão (dedicação do mérito e a acumulação) e o processo da prática tomado como um todo cada um estiver multiplicado por três (na correspondência aos três estágios da causa, do caminho e do resultado), todos os caminhos da virtude são reunidos juntos em quinze fatores.

Quem quer que lute para aperfeiçoar estes (quinze) fatores em cada desempenho da virtude goza da felicidade de estados afortunados e acumula oceanos das duas coleções (demérito e sabedoria transcendente).

Com a claridade de sua meditação, torna-se unido ao caminho do Arya e aumenta sua sabedoria transcendente em conseqüência de sua meditação e conduta nobre. Então, alcançando o objetivo (da Buddheidade) por percorrer ao longo dos estágios finais do caminho, põe um fim em todas as construções do pensamento, compreendendo a natureza da mente desde o seu verdadeiro começo. (Sua mente) torna-se do mesmo sabor que o Dharmadhatu e é transformada no Svabhavikakaya que é a sabedoria transcendente do Dharmadhatu e do conhecimento da perfeição da renúncia.

Para ele, os dharmas da existência mundana são transformados pela prática do caminho de modo que seu corpo se transforma no Corpo (de um Iluminado) adornado (pelas 112) marcas e sinais da perfeição, sua voz se torna (a voz do Buddha) dotada dos sessenta tons; sua mente é transformada na sabedoria Transcendente e dotada também da onisciência. As paixões são transformadas nas virtudes ilimitadas do conquistador e constituem o Sambhogakaya. Suas ações são transformadas na 'Tarefa-realização da Sabedoria' e nos tipos incontáveis da atividade iluminada que dão forma ao Nirmanakaya.

Estas cinco sabedorias constituem a realização perfeita do iluminado e, visto que é dotado também de poder espiritual, são infinitas e ininterruptas. Pode você também, ó Imperador, torna-se como ele!

Com o mérito de oferecer este presente de Dharma que sumaria o sentido profundo do trajeto nobre, possam todos os seres vivos com você, ó rei, como seu chefe, alcançar rapidamente o estágio mais elevado da iluminação.

Minha própria mente, também, tornou-se encorajada compondo essas linhas como um presente da doutrina e assim eu posso falar mais de uma outra matéria: ouça-a sem distração, ó senhor entre seres!

O tempo para você fazer esforços é agora: faça firme a boa fortuna que você tem, assegure a vida longa e o sucesso de sua linhagem e pratique métodos corretos para ganhar a liberação.

É correto fazer esforços sem distração. Nesta hora quando o Dharma ainda não se firmou como um sol e um rei religioso como você se senta no trono, como pode sua mente ficar indiferente à situação daqueles que usam vestes de açafrão?

Embora eu não seja velho, a força de meu corpo é pequena, e minha mente é preguiçosa; conseqüentemente eu desejo pedir desculpa por enquanto, para que eu possa procurar o sentido do Dharma na solidão.

(Traduzido por Acharya Lobsang Jamspal e por Acharya Manjusiddhartha. Copyright, Sociedade Buddhist De Victoria Dharma, 1976). Trad. R. Samuel.

A sabedoria essencial do budismo



A sabedoria essencial do budismo


S. S. SAKYA TRIZIN


Segunda Parte

“Se você quiser saber o seu futuro examine suas ações no presente”





P. Sua Santidade, por que devemos praticar os ensinamentos budistas?



R. Gostaria de responder a esta pergunta descrevendo os três tipos de pessoa que pratica o budismo.
Falando de maneira genérica, desde o pequeno inseto até o mais inteligente ser humano tem o seguinte ponto em comum: todos desejam ser felizes e todos desejam evitar o sofrimento. A maioria dos seres humanos não compreende qual é a causa do sofrimento, ou o que causa a felicidade. Os ensinamentos budistas e a sua prática poderão responder a estas questões.





P. Quais as causas do sofrimento e da felicidade?



R. O Ratnavali, de Nagarjuna, diz: “Toda ação que nasce do desejo, aversão e ignorância produz sofrimento; toda ação que nasce da ausência de desejo, aversão e ignorância produz felicidade”.



Ora, como eu estava dizendo, existem três tipos de pessoa. Como todos os outros seres, a pessoa mais baixa deseja ser feliz e
não deseja nem o sofrimento nem o nascimento nos reinos inferiores de existência, e por isso ela pratica o budismo para criar as causas de renascimento no reino humano ou nos reinos celestiais dos deuses. Ela não tem o poder ou a coragem de deixar completamente o Mundo da Existência. Ela apenas deseja a melhor parte do Mundo da Existência, ela deseja evitar a pior parte, e é por isso que ela pratica a religião budista: para conseguir um renascimento mais elevado.



Agora a espécie de pessoa mediana compreende que a totalidade do Mundo da Existência. não importa onde ela renasça, é sofrimento pela sua própria natureza, assim como o fogo é quente pela sua própria natureza. Ela deseja livrar-se de tudo e atingir o Nirvana, o estado que está completamente além do sofrimento.



A pessoa mais elevada compreende que, assim como ela não deseja o sofrimento, e deseja a felicidade, da mesma forma todos os seres vivos têm os mesmos medos e os mesmos desejos. Ela sabe que, desde que vimos renascendo repetidamente desde um tempo sem princípio no Mundo da Existência, não existe um único ser consciente que não tenha sido nossa mãe ou pai em algum tempo. E como nós estamos tão pertos de todos os seres sencientes, a pessoa elevada é aquela que pratica Budismo a fim de retirar todos esses incontáveis seres do sofrimento.





P. Como devemos praticar?



R. O início de toda prática budista consiste em duas coisas importantes: meditação das Quatro Recordações e Tomada de
Refúgio.



As Quatro Recordações são 1, sobre a dificuldade de conseguir um nascimento humano, 2, a impermanência de todas as coisas samsáricas, 3, o sofrimento do Mundo da Existência e 4, a lei do Carma, a qual significa Causa-e-Resultado.



Falando de maneira genérica, (1) é muito difícil nascer como ser humano. Nós pensamos que há muitos seres humanos, mas se
nós comparamos com o número dos outros seres compreendemos quão poucos nós somos. Por exemplo, em cada um de nossos corpos existem milhões de germens, micróbios, vírus e assim por diante. Estatisticamente as chances de atingir a vida humana são muito poucas. Em certos casos existem muitos lugares de renascimento que não são bons para um ser, como por exemplo onde ele não será capaz de encontrar os ensinamentos do Buda. Existem Oito Desfavoráveis Lugares de nascimento: 1, nos reinos dos infernos, 2, dos espíritos ávidos e 3, dos animais. 4, dos bárbaros, 5, lugares onde os ensinamentos religiosos são incorretos, 6, onde não existe Buda, 7, certos reinos dos deuses e 8, o reino das pessoas mudas. Mesmo que consigamos um nascimento humano, existem Dez Condições Necessárias: 1, é necessário nascer num lugar em que o Buda tenha vindo, 2, um lugar no qual o Buda realmente pregou a religião, 3, um lugar no qual o ensinamento ainda viva, 4, onde os mestres são compassivos o bastante para ensinar, 5, e onde existam seguidores budistas como monges e praticantes leigos. Também existem cinco circunstâncias externas necessárias para si próprio: a pessoa não deve ter cometido nenhuma das cinco faltas ilimitadas[23], porque isto poderia criar grande obstrução.


Esta dificuldade é explicitada também de outras maneiras. A causa do nascimento humano é a realização de atos virtuosos e a
guarda da conduta moral correta; portanto, como só poucas pessoas estão atentas para isto, o nascimento humano tem uma
causa muito rara. De acordo com a natureza, é muito mais fácil nascer de qualquer jeito. A dificuldade é ilustrada com um
exemplo: imagine uma tartaruga cega vivendo no oceano. Flutuando na superfície do oceano está uma roda de um carro de boi.
A tartaruga vem à superfície apenas uma vez a cada Século. Pois bem, há maior chance de a tartaruga colocar sua cabeça no
buraco da roda do que nós termos um nascimento cm forma humana.



A Recordação da Impermanência (2) é que o Buda disse, “Os três reinos da existência são como nuvens no outono; o nascimento e a morte são como os movimentos de um dançarino; a vida dos seres é como uma cascata, como um flash de luz no céu; não pára nem um só momento e logo que começa vai inevitavelmente para sua conclusão”. Tudo é mutável: exteriormente mudam as estações, à primavera se sucede o verão, o outono, o inverno. A criança cresce no adulto e o adulto se torna velho; os cabelos de pretos se tornam brancos, a pele enruga, a vida decai. Isto não é assim? Todas as coisas mudam constantemente. Não existe um único lugar onde alguém pode escapar da impermanência. E como tudo muda constantemente, nós nunca sabemos quando o fim vai acontecer. Uma pessoa pode estar com a saúde perfeita hoje e já amanhã morrer. Nós sabemos duas coisas acerca da morte: Que é certo ela vir, e que não temos nenhuma idéia de quando ela virá. Isso pode
acontecer a qualquer momento, e existem muitas coisas, interna e externamente, que podem ser sua causa. Portanto, se você quiser praticar Budismo, você tem de compreender que tem de começar imediatamente. Você nunca pode estar seguro de amanhã poder fazer qualquer coisa.




P. Como isto nos ajuda? A prática do Budismo vai-nos fazer menos impermanentes?



R. Não nos vai fazer menos impermanentes, mas vai-nos dar a certeza de que, em nossas próximas vidas, teremos menos sofrimentos. A prática do Dharma, da religião, significa resumidamente evitar as ações não virtuosas e realizar as ações
virtuosas. Quando você se conduz desta maneira é óbvio que você será feliz no futuro.





P. Isto significa que, se nós esperamos menos desta vida, nós também sofreremos menos?



R. (3) Como eu disse antes, não importa onde você esteja no Mundo da Existência, você estará sofrendo; sofrimento de três tipos: sofrimento do sofrimento, sofrimento da mudança e sofrimento da existência condicionada. O sofrimento do sofrimento aparece quando você tem uma dor de cabeça ou alguma coisa como tal. É o simples sofrimento que qualquer um aceita e pensa que é sofrimento. O sofrimento da mudança é o sofrimento envolvido na percepção da mudança. Você está com os amigos hoje, mas tem que partir; quando você vai, encontra inimigos. Nada é estável, e vendo isto nós experimentamos o sofrimento da mudança. O sofrimento da existência condicionada significa a insatisfatoriedade da atividade mundana. Nós fazemos muitas coisas no mundo, mas nunca estamos realmente satisfeitos. Existem sempre mais coisas a fazer, que nós não podemos fazer e isto nos causa uma frustração que é sofrimento.



No mais baixo dos Seis Reinos estão os Reinos Infernais, com excessivos calor e frio, e os “infernos vizinhos” que são também
estados de grande sofrimento, e que duram por um período de tempo incrivelmente longo. A causa desses estados de sofrimento é o ódio. Depois existe o Reino dos Espíritos Ávidos que estão torturados por comida e bebida que eles não conseguem engolir, isto é o resultado do desejo e da avareza. O Reino Animal é bem conhecido por nós e nascer ali é causado pela ignorância. O Reino Humano, também, nós conhecemos. O quinto Reino é dos Semideuses que estão constantemente engajados na guerra contra os deuses devido à inveja e que por isso vão naturalmente sofrer em suas futuras vidas. Os Deuses parecem realmente confortáveis. Eles desfrutam de grandes prazeres e de uma vida imensamente longa, mas cedo ou tarde experimentam a velhice e a morte. Como eles nada fizeram e apenas desfrutaram, eles não criaram o mérito para conseguir um
renascimento elevado e vão cair nos estados de grande sofrimento. Os três Reinos Inferiores experimentam exclusivamente o
sofrimento do sofrimento; os humanos experimentam todos três, mas principalmente os dois primeiros; enquanto que os deuses
sofrem fundamentalmente os últimos dois tipos de sofrimento.



A última das Quatro Recordações é o Carma, a Lei de Causa e Efeito. De um ponto de vista Budista, todas as coisas que temos hoje e todas as coisas que fazemos têm uma causa no passado. De fato é dito que, se você deseja saber o que você foi no passado, deve ver a sua situação presente; se você é rico ou pobre, feio ou belo, isto é resultado das ações passadas. Assim o futuro, se será feliz ou de outra maneira vai depender do que você está fazendo hoje. Todas as coisas que você faz hoje vão produzir um resultado no futuro. Se a raiz de uma árvore é medicinal, as flores, as folhas, a casca , tudo que nasce da árvore será medicinal. E como isto, todo ato que nasça fora do desejo, aversão e ignorância vai produzir felicidade. Se a raiz da árvore é venenosa, então todas as coisas que nascem da árvore vão ser venenosas, assim como as ações do desejo, da
aversão e da ignorância produzem sofrimento.





P. Existe uma prática baseada na Lei de Causa e Efeito?



R. A Lei de Causa e Efeito, Carma, é um dos principais ensinamentos do Budismo. Significa que você teria sempre de
praticar coisas virtuosas, já que as ações não-virtuosas vão sempre produzir sofrimento nesta vida assim como na próxima. Se
você não deseja sofrer deveria evitar sua causa; se não existe a causa, não vai haver o resultado, assim com se a raiz da árvore
é removida não haverá mais fruto. Se deseja felicidade deve ter muito cuidado com a causa da felicidade, assim como se
deseja que a árvore cresça deve ter cuidado com sua raiz. Se a raiz é defeituosa, a árvore não medrará.



Assim, antes de começar qualquer meditação deve contemplar estas Quatro Recordações muito cuidadosamente e após isso deve Tomar Refúgio. Tomar Refúgio marca a diferença entre Budistas e Não-budistas: significa que você renuncia, que você se asila.





P. De que maneira renuncia?



R. Você renuncia de si mesmo. Como eu disse, a Existência Mundana é cheia de sofrimento. Existem muitos sofrimentos
óbvios e também muitos que são menos óbvios e os quais as pessoas comuns não percebem. Desejamos estar livres desses sofrimentos, mas presentemente não temos total conhecimento ou total poder para fazer isto, assim não existe quase nada que possamos fazer por nós mesmos acerca disto no presente. Ora, quando você empreende uma ação importante, busca ajuda de uma pessoa poderosa: se você está doente consulta um médico, e se você tem um problema com a justiça, procura um advogado. Assim. quando você deseja proteger-se do sofrimento da Existência Mundana, tem de tomar Refúgio na Jóia Tríplice, que é o verdadeiro auxílio para este empreendimento. A Jóia Tríplice consiste no Buda que é o Guia, no Dharma ( ou
Religião) que é o nosso Caminho, e na Sangha que significa aqueles companheiros espirituais. Desta maneira, o Refúgio Final é apenas o Buda: o Dharma ou Ensinamento tem duas partes: o Ensinamento e a Realização. O Ensinamento é o Tripitaka (discursos de Sutras, Adhidharma e Vinaya), mas isto é apenas um barco que você usa para cruzar o rio: quando chega do outro lado, simplesmente deixa isto para trás. A Realização também tem duas partes: a Verdade da Cessação, e a Verdade do Caminho. A primeira destas é vazia, shunyata, portanto não pode ser um Refúgio final. Assim como a Sangha, mesmos os seus mais elevados membros ainda estão no Caminho, portanto não podem ser um Refúgio final. De forma que, realmente, o Refúgio está apenas no Buda, mas nós tomamos Refúgio no Buda, no Dharma e na Sangha.





P. Isto significa que o Buda é permanente?



R. Sim, sim. O Buda é evidentemente permanente. O Dharmakaya, “o Corpo Verdadeiro”, está além de permanência e
impermanência; e o Sambhogakaya, “o Corpo de Bênção”, também existe. O Nirmanakaya, “o Corpo Aparente”, é a forma que o Buda toma nesta Terra, e tem a aparência de impermanência, ainda que esteja sempre presente em todo lugar, mesmo aqui.





P. O que é a real prática de tomar Refúgio?



R. Tomar Refúgio é realizado de maneira diferente de acordo com intenção de três tipos de pessoa que executa isto, ainda
que as três causas medo, fé e compaixão fazem o mesmo. A real prática é a recitação da prece de Refúgio. A prece mais
simples diz, “Eu tomo Refúgio no Buda, eu tomo Refúgio no Dharma, eu tomo na Sangha”. A reza mais elaborada diz, “Eu
tomo Refúgio no Buda, Dharma, Sangha até atingir a Iluminação; pelo mérito de fazer desta maneira possam todos os seres
alcançar o estado de Buda”.



Mas a mera recitação da prece com sua voz não suficiente; isto deve ser recitado do coração. Se você desejar refugiar-se da chuva, não vai ser de nenhuma ajuda para você dizer casa, você tem que ir e pegar um guarda-chuva, e se fizer isso você estará a salvo da chuva evidentemente. Portanto é necessário tomar Refúgio muito seriamente, com a total crença e, além disso, pensar que, não importa o que aconteça, vai buscar Refúgio apenas na Jóia Tríplice e que você vai sempre permanecer sob esta proteção. Recitando a prece desta maneira e com esta intenção é a primeira prática do Budismo e uma das fundações de toda prática . Tomar Refúgio desta maneira distingue o Budista do não-Budista.



Ainda que esta recitação seja suficiente para fazer de você um budista, é comum uma pequena cerimônia realizada em frente do
guia espiritual. Ele vai pronunciar as palavras da prece que os discípulos repetirão depois dele, prometendo também eles
sustentar os ensinamentos morais do Budismo. Deste tempo em diante, você continua a recitar esta prece com grande devoção.





P. Um renascimento animal é realmente possível para um ser humano?



R. Sim, realmente. Existem muitas estórias de seres animais renascidos como humanos devido às suas boas ações e de seres humanos renascidos como animais, também, como resultado de suas ações más. Alguns animais são extremamente carinhosos, especialmente para com seus filhotes, e por trabalhar duramente eles podem criar suficientes causas de atingir um nascimento humano.





P. Por que o nascimento humano é tão importante?



R. O nascimento humano é extremamente precioso porque, através da vida humana, você pode atingir não somente o mais
alto renascimento e Nirvana, como também podemos praticar o Dharma e conseguir a Iluminação.





P. Realmente nos ajuda ficar pensando muito na impermanência? Nós sempre sabemos que somos impermanentes e
pensar muito nisto vai-nos deixar deprimidos.



R. Sim, isto ajuda. Tsongkhapa disse, “O prisioneiro tem apenas um pensamento: Quando pode ele sair desta prisão? Este pensamento nasce constantemente em sua mente. Seu pensamento sobre a impermanência deve ser assim; medite sobre a
impermanência até que este estado de mente apareça”.





P. Nós estamos mesmos na condição de prisioneiros? Freqüentemente encontramos coisas agradáveis no Mundo da
Existência.



R. Mas este prazer não é permanente, não é? Os grandes prazeres podem levar ao desastre, não é? Assim nós estamos
felizes agora, mas não sabemos o que pode acontecer na próxima hora. Pode ser o completo desastre.



Uma vez que o prazer é impermanente, que é realmente incerto, você não tem a verdadeira felicidade porque o seu prazer está
colorido pela ansiedade. De fato, você não é nunca verdadeiramente feliz porque não sabe o que vai acontecer e assim a ansiedade fica inevitável.





P. Os infernos são metáforas para estados de muito sofrimento ou eles realmente existem tais como são descritos nos Sutras Budistas?



R. Alguma coisa realmente existe, penso. Realmente é dito nos Sutras que eles realmente existem muito mais terríveis do que são descritos porque, diz-se, o Buda não os descreveu completamente. Se Ele os tivesse descrito completamente as pessoas desmaiariam.





P. Como podem ser reais?



R. São tão reais quanto a vida que vivemos hoje. Sim, muitas pessoas pensam que eles não são reais, que são como um
sonho. Mas realmente somos felizes e infelizes nos sonhos, tão real quanto nós somos quando acordamos. Esta experiência presente também não é real, mas pensamos que tudo ao nosso redor é real. O inferno é tão real quanto isto. Claro que o inferno, também , em realidade, não é real. Isto também não é real. O que é isto, então?





P. Os Budas sofrem?



R. Não, eles não sofrem. Eles estão absolutamente livres do sofrimento.





P. Eles vêem o sofrimento?



R. Eles também não vêem o sofrimento.





P. Então como eles podem ajudar as pessoas que estão sofrendo?



R. Eles não sofrem. Esta resposta marca uma das diferenças entre as Ordens Sakya e Gelugpa; os Gelugpas dizem que os
Budas vêem o sofrimento e nós dizemos que eles não vêem. O homem que acordou do sono não tem sonhos. Esta impura cena
samsárica de sofrimento é como um sonho, é como uma ilusão. Assim o homem que acordou desta ilusão não pode mais
sonhar outra vez. Mas devido à sua Bodhicitta (mente de iluminação) e sua compaixão a ajuda aos outros espontaneamente
nasce. Mas o Buda em si mesmo não mais vê o sofrimento. Para ele todas as coisas são transformadas em pura aparência.





P. O Buda está envolvido no “Carma”?



R. Ele pode conseguir o resultado cármico final, o mais alto e o melhor resultado de Carma.





P. Pode alguma coisa acontecer para nós que não seja resultado de nossas próprias ações?



R. Não, nunca.





P. Pode o Buda perceber o resultado de suas próprias ações e das dos outros?



R. Sim, por exemplo tem havido muitas profecias, mas eu não penso que o Buda veja ou perceba estes resultados. Onde existe necessidade de profecia isto apenas acontece espontaneamente.





P. Podemos modificar o resultado das ações passadas?



R. Certamente. A meditação Vajrasattua pode purificar muitas de nossas más ações, porém em todo caso a criação de boas causas e o mérito é de muita ajuda e necessidade.




[23] Matar a mãe, o pai, um Buda, derramar o sangue de um Buda e causar separação entre a Sangha.

quinta-feira, 13 de agosto de 2009

A Aspiração de Samantabhadra para Nobres Ações

A Aspiração de Samantabhadra para Nobres Ações

Saudações para o sempre-jovem Arya Manjushri!

1. Com claridade de corpo, fala, e mente,
Eu me curvo sem exceção a todos os leões entre os homens
Do passado, presente, e futuro,
Em todo o mundo e em todas as dez direções.

2. Pelo poder desta Aspiração para Nobres Ações,
Eu manifesto corpos tão numeroso quanto todos os átomos em todas as terras,
Atento em mente da presença de inúmeros Buddhas vitoriosos,
Eu me prosterno a todos eles.

3. Concebo o reino inteiro de verdade
Ser preenchido completamente de Iluminados.
Há tantos Buddhas quanto átomos apresentam em cada átomo,
Cada Buddha cercado por muitos Bodhisattvas.

4. Presto homenagem a esses felizes senhores,
Exaltando o oceano de suas perfeições inesgotáveis
Com um oceano de todas as melodias e sons,
E elogio infinito.

5. Ofereço a esses heróicos Buddhas
As melhores flores, as melhores guirlandas, a melhor música,
Os melhores ungüentos, pálios excelentes, as melhores lâmpadas,
E o melhor incenso.

6. Ofereço a esses heróicos Buddhas
As melhores roupas e melhores fragrâncias
E uma variedade de comidas empilhada tão alto quanto o Monte Meru,
Tudo perfeitamente organizarado.

7. Pelo poder de minha fé em ações nobres
Eu me prosterno e apresento
Oferecimentos vastos e inatingíveis
Para cada um dos vitoriosos Buddhas.

8. Confesso todo tipo de erro
Que eu fiz
Em pensamento, palavra, ou ação,
Sob a influência do desejo, raiva, ou ignorância.

9. Eu me alegro pelas ações meritórias
De todos os Buddhas das dez direções,
Bodhisattvas, Pratyeka Buddhas, Arhats,
Praticantes e de todos os seres sensíveis.

10. Eu peço para todos os Protetores Iluminados
Que atingiram o desapego da Buddhahood,
Que ilumine os mundos das dez direções
E gire a inigualável roda do Dharma.

11. Com mãos postas, peço eu
A esses que pretendem manifestar o nirvana final
Que permaneçam por tantas eras quanto átomos em todas as terras de Buddha,
Para alegrar e beneficiar todos os seres vivos.

12. Possa qualquer pouca virtude que eu tenha ganho
Pelas prosternações, oferendas, confissões,
Alegria, pedidos e aspirações,
Ser dedicada para atingir a perfeita Iluminação.

13. Que eu possa adorar os Buddhas do passado e esses agora do presente
Nos mundos das dez direções.
E aqueles que estão a vir que depressa cumpram suas aspirações,
E alcançar a Buddheidade atravessando as fases de iluminação.

14. Possam todos os mundos das dez direções
Ficar espaçosos, puros,
E cheios com vitoriosos Buddhas e Bodhisattvas,
Que produzam a real árvore da Iluminação.

15. Possa todos os seres nas dez direções
Sempre estar contentes e livres de doença.
Que as suas aspirações estejam em harmonia com o Dharma,
E pode eles cumprem suas esperanças.

16. Que eu possa executar todas as ações de Iluminação,
E me lembrar de minhas vidas em todos os estados de existência.
Em todas as minhas vidas, depois da morte, migração e renascimento,
Que eu sempre renuncie ao mundo.

17. Que possa seguir todos os vitorioso Buddhas,
E completamente aperfeiçoar todas as nobres ações.
Puro nas ações imaculadas de moralidade,
Que minha conduta sempre seja sem defeito e sem quedas.

18. Que eu possa ensinar o Dharma em todas as línguas,
Em qualquer sons compreensíveis pelos seres viventes,
No idioma dos deuses,
Dos nagas, yakshas, espíritos e seres humanos.

19. Possa eu executar as perfeições sempre diligente e pacientemente.
Possa eu nunca esquecer a mente de Iluminação,
E completamente remover
Qualquer negatividades que a possam obscurecer.

20. Livre de karma, corrupções e ações de demônios,
Como purificado do lodo,
Assim em todos os renascimento no mundo, possa eu estar desimpedido,
Como a lua e o sol no céu.

21. Ao redor de todas as terras em todas as direções,
Possam os sofrimentos dos mais baixos reinos ser completamente aliviados.
Estabelecendo todos os seres na felicidade,
Que eu possa trabalhar para o benefício de todos os seres vivos.

22. Possa eu realizar as ações de Iluminação completamente,
Trabalhando em harmonia com as ações de todos os seres,
Completamente demonstrando ações nobres,
E as executando por todas as eras futuras.

23. Possa eu sempre me associar com esses
Cujas ações são semelhantes a minas.
Que possamos agir semelhante em pensamento, palavra, e ação,
E que nossas aspirações sejam como uma.

24. Possa esses amigos que desejam me ajudar,
Completamente demonstrar ações nobres,
Que sempre me encontrem novamente,
E que eu nunca os desaponte.

25. Possa eu ver os vitorioso Buddhas sempre pessoalmente,
Esses guardiões cercados por Bodhisattvas,
E sem cansar em todas as eras futuras,
Possa eu sempre apresentar oferecimentos magníficos.

26. Possa eu sempre seguir o sagrado Dharma dos Buddhas
E iluminar as ações de Iluminação.
Possa eu estar completamente treinado em ações nobres
Nas eras futuras.

27. Através de renascimentos em todos os estados de existência,
Que eu possa acumular infinitos méritos e sabedoria.
Que eu possa me tornar um tesouro inesgotável de
Todas as virtudes de método, sabedoria, concentração e liberdade.

28. Possa eu sempre pertença a cada uma das diversas terras
Como se lá estivesse em cada átomo.
E em cada terra incontáveis Buddhas que se sentam no meio dos seus Bodhisattvas,
E executando as ações de Iluminação.

29. E deste modo possa eu executar em todos lugares,
Até mesmo em todo monte de pó,
As ações oceânicas de Buddhas do passado, presente e do futuro,
Em oceanos de puras terras e oceanos de eras.

30. Possa eu sempre atender a pura fala dos Buddhas vitoriosos,
Que possuem dentro de cada palavra a totalidade do perfeito Dharma,
Um oceano de palavras e idiomas
Precisamente servido às necessidades de todos os seres.

31. Eu possa eu possuir inteligência perfeita
Para atender à melodia infinita da fala,
Quando os Buddhas vitoriosos do passado, presente e do futuro
Girar as rodas do Dharma.

32. Que eu possa entrar em todo o passado, presente e nas eras futuras
Numa fração de segundo.
Que eu possa entrar em todas as eras futuras
Em um único momento.

33. Que eu possa ver todos os Leões entre os Homens
Do passado, presente e futuro em um único momento.
Possa eu sempre executar as suas atividades
Pelo poder de liberação de ilusão.

34. Que eu possa perceber em um único átomo o desígnio perfeito
Dos puros reinos do passado, presente e futuro.
Assim possa eu entrar nos reinos
Dos vitoriosos Buddhas de todas as direções.

35. Possa eu sempre estar na presença dos Iluminadores futuros dos mundos,
Quando eles alcançarem as fases de Buddheidade gradualmente,
E girar a roda do Dharma,
E manifestar a paz profunda de nirvana.

36. Que eu possa adquirir os poderes perfeitamente realizados de Iluminação
O poder de velocidade milagrosa,
O poder da porta para todo caminho espiritual,
O poder para manifestar todas as qualidades virtuosas.

37. O poder doe amor que tudo permeia,
O poder do mérito de toda virtude,
O poder da sabedoria que transcende todo o apego,
E os poderes de sabedoria, método e concentração.

38. Possa o poder da ação ser totalmente purificado,
O poder das corrupções ser subjugado totalmente,
O poder dos demônios ser totalmente destruído,
E o poder das nobres ações ser aperfeiçoado.

39. Possam este oceano de todas as terras ser completamente purificado,
O oceano de seres liberado completamente,
O oceano do Dharma completamente compreendido,
E o oceano da sabedoria completamente atingido.

40. Possa o oceano de ações ser completamente purificado,
O oceano de aspirações completamente realizado,
O oceano de Buddhas incessantemente adorados,
E incansavelmente as nobres ações executadas por oceanos de eras.

41. Os vitoriosos Buddhas do passado, presente e futuro
Atingiram a Buddheidade iluminada
Pela aspiração para realizar as nobres ações de Iluminação.
Que eu possa realizar todas essas ações sem exceção.

42. O filho primogênito de todos os vitoriosos Buddhas
É chamado Samantabhadra.
Eu dedico todos estes méritos
Que minhas ações podem estar as daquele sábio.

43. Do mesmo modo que aquele nobre dedicou
Seu completamente puro corpo, fala e mente,
Ações e reinos,
Igualmente, possa eu fazer igual a isso.

44. Executar toda virtude nobre,
E praticarei a aspiração de Manjushri.
Possa eu incansavelmente realizar todas as suas ações
Em todas as era futuras.

45. Que não haja nenhum limite para as minhas atividades.
Que não haja nenhum limite para as minhas boas qualidades.
Por perseverar em ações ilimitadas,
Que eu possa realizar todas as ações milagrosas.

46. O limite de seres vivos
É como o limite do espaço aberto.
Possa o limite de minhas aspirações ser assim igual
Para o limite das suas atividades e paixões.

47. Quem oferece ao vitoriosos Buddhas
Todos os reinos das dez direções adornados de jóias,
E todas as alegrias excelentes de deuses e homens
Por tantas eras quanto há átomos nesses reinos, ganhará grande mérito.

48. Mas quem ouve esta oração de maior dedicação,
Grandemente aspira aperfeiçoar a Iluminação,
E até mesmo uma vez gerada a fé,
Ganha mérito até mais alto e mais sagrado.

49. Quem profere esta Aspiração de Ações Nobres
Nunca suporta novamente os mais baixo renascimentos,
Abandona todos as más companhias,
E logo vê o Buddha de luz ilimitada.

50. Eles acharão o que é buscado
E viverão em felicidade,
Também acharão alegria nesta vida,
E logo se tornarão como o próprio Samantabhadra.

51. Embora possam ter, em ignorância,
Cometido os cinco pecados irredimíveis,
Eles serão logo completamente purificados
Por proferir esta Aspiração a Nobres Ações.

52. Eles alcançarão sabedoria perfeita, um semblante brilhante,
Forma etérea, marcas físicas auspiciosas e um nascimento nobre.
Os seres profanos e diabólicos não os aborrecerão,
E serão honrados nos três reinos.

53. Eles alcançarão depressa a árvore real da Iluminação,
Lá residindo para beneficiar a todos os seres.
Como Buddhas iluminados virarão a roda do Dharma,
Domesticando os anfitriões endiabrados.

54. Quem sabe, ensina ou recita
Esta Aspiração para Ações Nobres
Deve atingi a perfeita e última Buddheidade.
Que nenhum perca a esperança de completo Iluminação.

55. De qualquer modo Manjushri valoroso e Samantabhadra
Sabem como transferir o mérito,
Assim eu dedico todas as minhas próprias virtudes
Que eu possa treinar para ficar como eles.

56. Por esta dedicação, elogiada como suprema
Pelos Buddhas vitoriosos do passado, presente e futuro,
Eu dedico todas estas raízes de virtude
Para realizar ações nobres.

57. No momento de minha morte,
Todas as ofuscações serão removidas,
Eu verei o Buddha da luz ilimitada,
E irei para a pura terra da felicidades perfeita.

58. Naquela terra feliz,
Possa eu manifestar completamente todas essas aspirações,
E beneficiar a todos os seres
Ao longo de todo o universo.

59. Ali feliz, naquele puro reino santificado pelos Buddhas,
Eu possa estar renascido num corpo bonito e perfeito de um loto,
E o Buddha Amitabha, Ele mesmo
Profetize a minha própria Iluminação.

60. Possa eu realizar benefícios incontáveis depois disso
Para seres os muitos vivos em todas as dez direções
Pelo poder da sabedoria perfeita
Em suas milhares encarnações.

61. Por qualquer pequena virtude que eu juntei
Proferindo esta Aspiração a Ações Nobres,
Possa todas as aspirações virtuosas dos seres vivos
Ser realizadas em um único momento.

62. Pelo mérito ilimitado ganho dedicando assim
Por esta Aspiração para Ações Nobres,
Possam os seres incontáveis que se afogam na torrente de sofrer
Alcançar a fase de Amitabha.

63. Possa esta maior das orações de dedicação
Beneficiar os seres vivos incontáveis.
Que este ornamento de Samantabhadra
Liberte todos os seres do sofrimento dos mais baixos reinos.

O versos 1 a 12 são para recitar quando se visita santuários, faz-se prosternações, oferecimentos, confessando carma negativo, ou alegrando-se pelas ações virtuosas e meritórias dos Buddhas, Bodhisattvas e seres santos. Também é bom recitar sempre que você visitar estupas e templos ou conhecer os santos professores.
O verso 12 pode ser usado como cântico sumário.
O versos 13 a 63 são uma dedicação feita quando você executa ações boas.
O versos 55 a 56 são versos de dedicação que você pode usar ao término de qualquer oração.
Traduzido em inglês por Lama Venerável Kalsang Gyaltsen, Ane Kunga Chodron,
e John Golden, Sakya Phuntsok Ling em Washington D.C. no auspicioso
ocasião do Tibetan ano novo 1987. (Trad. Port. R. Samuel).

REZAS DE LONGA VIDA

S. S. DALAI LAMA:
Gang rira wey kor wey shing kan su / Pendan dewa malu jun wei ne / Chenrezig wang tendzin gyatso yi / Shabpe kalgye'i sitey bardu tem gyur chik (No paraíso das montanhas nevadas / Sois fonte de amor e felicidade / Poderoso Tenzin Gyatso Chenrezig / Fique conosco até que termine o Samsara!)

S. S. CHOBGAI RINPOCHÊ:

Do vaso em mão de Amitayus
Flue o fluxo de néctar imortal,
Lavando manchas do medo da morte,
Concedendo Imortal Vida santificada.

Tendo alcançado a fase de Manjushri,
Espraiando do sábio o ensino precioso,
Segurando a bandeira do Tripitaka, Ngawang,
Khenrab Lekshe Gyatso, por favor viva muito tempo.

Você, um mestre como Vasubandhu,
Você tem sabedoria como Dharmakirti,
Você faz práticas como Virupa,
Possa Você viver para centenas de aeons!

Mestre do Ensino que ganha os corações estudantes,
Mestre do debate que destrói os inimigos,
Seus escritos como guirlandas de jóias
Adorna o instruído - por favor viva muito tempo!

Como Manjushri, você sabe tudo claramente,
Como Padmapani, você ama a todos os seres,
Como Vajrapani, você conquista tudo.
Buddhas das três raças, por favor viva muito tempo!

Até o sofrimento dos seres sensíveis é
Resgatado do mar cheio de veneno
Possa Você permanecer como uma pedra preciosa ilustrando,
E concedendo bênçãos sobre todos nós!

Você, a coroa das incontáveis cabeças instruídas,
Ensinando as verdades válidas de Lamdre Lobshe,
Beneficiando os discípulos merecedores:
Por favor viva muito tempo e ensine em muitas formas!

Gurus, Yidams, todos os guardiães do Dharma,
Protetora especial Palden Lhamo!
A vida de nosso professor e seu trabalho de Dharma
Se levante como a maré em tempo de verão!

Escrito por Tsedhong Tulku em 1940, traduzida por Lama Choedak e Kunga Sanggye em 1996. (Trad. R. Samuel)

LUDHING KHENCHEN RINPOCHE:

Jam pel pa woi pob pei terchen tsog / Yang chen ga me chig tu pung pei chi / Tem pei chi nor si mun drung jin pa'i / Teg chen cho kyi nyima tso zhay sol
Acumulação dos grandes tesouros de Manjushri / Gracioso despertar da primaveril Sarasvati / Tesouro do Ensino que liberta com sua luz / Sol do Dharma mahayana, viva longamente!
REZAS DE LONGA VIDA DE JETSUN KUSHO

Primeira entre as Dakinis, viva muito / Pela bênção dos Deuses imortais! / E sempre rica de infinitas obras / Conceda sobre nós o esplendor das grandes bênçãos / Que gozam os deuses da clara luz! // Protetora do Dharma e dos seres / Nascida na linhagem Sakya / Radiante sol da religião dos Iluminados / Gire a Roda da Imortalidade/ Aumente seu duplo serviço / Pelo Dharma e pelos seres / Pelo caminho da liberdade imortal / Atinge a mente da liberação / Que olhe a Realidade / E more sempre na alegria que nunca falece!

ORAÇÃO DE LONGA VIDA DE SUA SANTIDADE SAKYA TRIZIN:
Glorioso, grande e precioso Mestre-raiz
Em lótus sobre minha cabeça
Nosso adorno na extrema compaixão
Abençoe-nos corpo, palavra e mente.
Na guarda da roda protetora
Sete olhos garantem sua vida
Muitos garantem sua vida
E o protegem dia e noite.
Divino Caminho de Padmasambava
Sabedoria amorosa, radiante poder
Flor dos Sakyas, no espelho das palavras
Mestre de Quatro Mundos, viva longamente.
Ngawang Kunga, divina família Khön
Alegria e benefícios traz para todos
Reitor do caminho grande e secreto
Rei, poderoso rei dos nossos desejos
Por favor viva longamente.
Meditando, orientando e ouvindo
Sobre base de ouro moral
Ensinando, debatendo e compondo
Real Refúgio, viva longamente.
Como segundo Buda mestre do Lan Dré
Caminho validado das palavras
Ensine dos Cinco Sakyas fundadores
Você que fala como Buda, por favor
Viva longamente
Sua presença embeleza este mundo
Possui o poder temporal dos Sakyas
Irradia dos Sakyas as obras de beleza
Como um Vajra, Três Segredos, viva longamente.
Tríplice Gema, Mestre compassivo
Ydam e Protetor cheio de força
Profundo, inamovível, verdadeiro
Por tais poderes nossos desejos realizados.
Pelas bênçãos da Tríplice Gema
Pelo poder dos mais virtuosos
Pela linha dos Possuidores de Manjushri
Viva muito suas obras cresçam como Budhas.
Pedindo pela saúde de nossos mestres
Pedindo pela infinita vida de nossos mestres
Pedindo que suas obras aumentem
E se espalhem no universo
Que não nos apartemos deles nunca
E que eles nos abençoem.
Que tenham firmes suas vidas como montanhas
Que os Ensinamentos continuem como estrelas
Que fama e glória preencham todo o espaço
E através de suas obras todos nós sejamos felizes.