sábado, 18 de novembro de 2017

segunda-feira, 13 de novembro de 2017

Conselhos para mim mesmo - Patrul Rinpoche

Conselhos para mim mesmo - Patrul Rinpoche

[Vajrasattva, única divindade, Mestre,
Você se senta em uma lua cheia de almofada de luz branca
Na flor de cem pétalas pétalas da juventude.

Pense em mim, Vajrasattva,
Você que permanece impassível dentro do manifesto
Mahamudra, puro vazio de bem-aventurança.]

Ouça, o velho de mau carma, Patrul,
Você vive em distração.
Há muito tempo
Seduzido, fascinado, enganado pelas aparências.
Você está ciente disso? Você está?
Logo neste instante, enquanto você está
Sob o feitiço da percepção equivocada,
Você tem que estar atento.
Não se deixe levar por esta vida falsa e vazia.

Sua mente está girando
Na realização de inúmeros projetos inúteis:
É um desperdício! Desista!
Pensando nos cem projetos que deseja realizar,
Sem tempo suficiente para terminá-los,
Isto apenas pesa na sua mente.
Você está completamente distraído
Por todos esses projetos, que nunca chegam ao final,
Mas continuam espalhando-se mais, como ondulações na água.
Não seja um tolo: apenas por uma vez fique concentrado.

Ouvindo os ensinamentos – mas você já ouviu centenas de ensinamentos,
Mesmo quando você não compreende o significado de um único ensinamento,
Para que mais ouvir?

Refletindo sobre os ensinamentos - mesmo que tenha ouvido,
Se os ensinamentos não vierem à mente quando necessário,
Para que maior reflexão? Para nada.

Meditando de acordo com os ensinamentos -
Se a sua prática de meditação ainda não está curando
Os estados obscuros da mente - esqueça-se disso!

Você adicionou apenas o número de mantras fez -
Mas não está realizando a visualização Kyerim.
Você pode obter as formas de deidades agradáveis e claras -
Mas não está colocando um fim na separação de sujeito e objeto.
Você pode dominar o que parecem ser espíritos e fantasmas malignos,
Mas não está treinando o fluxo de sua própria mente.

Suas quatro boas sessões de prática de sadhana,
Então meticulosamente arranjadas -
Esqueça isso.

Quando você está de bom humor,
Sua prática parece ter muita clareza -
Mas você simplesmente não pode relaxar nisso.
Quando você está deprimido,
Sua prática é estável o suficiente
Mas não tem brilho.
Quanto à consciência,
Você tenta se forçar a um estado parecido com a rigpa,
Como se lança uma faca  numa estaca em um alvo!

Quando essas posições de iogue e seus olhos mantêm sua mente estável
Somente mantém a mente presa -
Esqueça isso!

Dando palestras em alto e bom som
Não faz na sua corrente mental nada de bom.
O caminho do raciocínio analítico é preciso e agudo -
Mas é apenas mais um delírio, não serve para nada.
As instruções orais são muito profundas
Mas não se você não colocá-las em prática.

Lendo uma e outra vez esses textos de dharma
Isso apenas ocupa sua mente e faz seus olhos doloridos -
Esqueça isso!

Você bate o seu pequeno Damaru drum-ting, ting-
E seu público pensa como é encantador ouvir isso.
Você está recitando palavras para oferecer o seu corpo,
Mas você ainda não parou de segurá-lo como querido.
Você está fazendo seus pequenos pratos ir se apegar,
Sem manter o objetivo final em mente.

Todo esse equipamento de prática de dharma
Isso parece tão atraente -
Esqueça isso!

Neste momento, esses estudantes estão estudando muito,
Mas no final, eles não conseguem continuar.


Hoje, eles parecem ter a ideia,
Mas, mais tarde, não resta mais nenhum rastro.
Mesmo que um deles consiga aprender um pouco,
Ele raramente aplica seu "aprendizado" 
à sua própria conduta.

Aqueles elegantes discípulos do dharma -
Esqueça-os!

Este ano, eles realmente se preocupam com você,
No ano que vem, não será assim.
No início, eles parecem modestos,
Depois crescem exaltados e pomposos.
Quanto mais você nutrir e apreciá-los,
Quanto mais distante eles crescem.

Esses queridos amigos
Que mostram seus rostos sorridentes no começo -
Esqueça isso!

Seus sorrisos parecem tão cheios de alegria -
Mas quem sabe se é realmente o caso?
Uma vez, é puro prazer,
Depois são nove meses de dor mental.
Pode ser bom por um mês,
Mas, cedo ou tarde, há problemas.

Pessoas envolvidas em provocar sua mente -
Sua amiga-
Esqueça isso!

Essas inúmeras conversas
São apenas apego e aversão -
É mais uma merda de cabra, não serve para nada.
No momento, parecem maravilhosamente divertidas,
Mas na verdade, você está apenas espalhando histórias sobre os erros de outras pessoas.
Seu público parece estar ouvindo educadamente,
Mas depois eles ficarão envergonhados por você.

Discussão inútil que só faz você sedento -
Esqueça isso!

Dando ensinamentos sobre textos de meditação
Sem você ter
Ganho experiência real através da prática,
É como recitar um manual de dança em voz alta
E pensar que é o mesmo que realmente dançar.

As pessoas podem estar te ouvindo com devoção,
Mas não é verdade.

Mais cedo ou mais tarde, quando suas próprias ações
Contradizem os ensinamentos, você sentirá vergonha.

Apenas recitando palavras,
Dando explicações de dharma que soam tão eloqüentes -
Esqueça isso!

Quando você não tem um texto, você anseia por isso;
Então, quando finalmente consegue, você dificilmente olha para ele.

O número de páginas parece bastante suficiente,
Mas é um pouco difícil encontrar tempo para copiá-los todos.
Mesmo se você copiasse todos os textos do dharma na Terra,
Você não ficaria satisfeito.

Copiar textos é uma perda de tempo
(A menos que você seja pago) -
Então, esqueça isso!

Hoje, eles são felizes -
Amanhã estão furiosos.
Com todos os seus modos e humor,
As pessoas nunca estão satisfeitas.
Mesmo que sejam boas o suficiente,
Eles podem não vir quando você realmente precisar deles,
Decepcionante ainda mais.

Toda essa cortesia, mantendo uma
Atitude cortês -
Esqueça isso!

Trabalho mundano e religioso
É a província dos cavalheiros.
Velho Patrul, não é para você.

Você não notou o que sempre acontece?
Um touro velho, que você teve dificuldade em empregá-lo nos seus serviços,
Parece que não ter absolutamente nenhum desejo -
(Com exceção de voltar a dormir).

Seja assim - desesperado.

Basta dormir, comer, mijar, cagar.
Não há mais nada na vida que precisa ser feito.

Não se envolva com outras coisas:
Elas não são o ponto.

Mantenha um objetivo baixo,
Dormir.

No triplice universo 
Quando você é mais baixo que sua empresa
Você deve tomar o assento mais baixo.

Se você for o superior,
Não fique arrogante.

Não há necessidade absoluta de ter amigos próximos;
É melhor ficar com você mesmo.

Quando você está sem quaisquer obrigações mundanas ou religiosas,
Não continue ansiando por adquirir alguma!

Se você abandonar tudo -
Tudo, tudo,
Esse é o verdadeiro ponto!

Este conselho foi escrito pelo praticante Trime Lodro (Patrul Rinpoche) para seu amigo íntimo Ahu Shri (Patrul Rinpoche), para dar conselhos adaptados exatamente às suas capacidades.
Este conselho deve ser posto em prática.
Mesmo que você não saiba como praticar, simplesmente livre-se de tudo - é o que eu realmente quero dizer. Embora você não seja capaz de ter sucesso em sua prática de dharma, não fique com raiva.
Que seja virtuoso.

[Patrul Rinpoche (1808-1887) era o grande mestre tibetano Dzogchen do Oriente, amado pelo povo. Ele era conhecido como o vagabundo iluminado. Tradução de Constance Wilkinson e R. Samuel]




terça-feira, 5 de setembro de 2017

domingo, 20 de agosto de 2017

terça-feira, 6 de junho de 2017

sexta-feira, 17 de fevereiro de 2017

O Ganges Mahamudra de Tilopa



Jon Norris
O Ganges Mahamudra de Tilopa
Mahamudra não pode realmente ser ensinado caro Naropa,
Mas tome o coração meu estudante digno e considere isto:
Mahamudra não depende de nada,
Não pode ser controlado ou produzido,
Mas você pode descansar nele naturalmente,
Se você deixar ir o que o prende.
Quando você olha para um céu vazio,
Sua visão não encontra nada para apreender.
Da mesma forma, quando a mente olha para a mente,
O fluxo do pensamento discursivo para,
E você percebe a consciência pura em sua nudez.
Se você pratica deixar ir assim,
Pensamentos podem retornar,
Mas a consciência nua permanece inalterada.
Assim como a escuridão de mil eons não pode escurecer o brilhante brilho da essência do sol,
Da mesma forma, os eons do samsara não podem escurecer
A pura clareza que é a essência de sua mente.
Tudo o que você experimenta surge dessa essência.
Se você quiser entender isso,
Cesse sua atividade física - sente-se naturalmente à vontade.
Não fale - deixe o som estar vazio, como um eco.
Não pense em nada - experimente o que está além do pensamento.
Deixe ir e descanse ali - mente sem projeção é Mahamudra.
As práticas de mantra e paramita,
Instruções nos sutras e tantras,
E os preceitos das escolas e escrituras,
Estes não trarão a realização da verdade inata,
Pois se a mente está cheia de desejo de buscar um objetivo,
Só esconde a luz.
Largar toda a ambição,
Deixe o que surge se estabelecer por si mesmo como padrões na água.
Não se desvie desta liberdade; É a luz no escuro.
Quando você está aberto assim, você escapa da prisão do samsara,
Isso é chamado de "A Luz do Ensinamento".
As pessoas tolas não estão interessadas neste dharma,
Assim, as correntes do samsara as levam embora,
E assim suas lutas nunca terminam.
Não seja louco querido Naropa, foco na natureza inata.
Perspectiva majestosa está além de qualquer fixação,
A prática majestosa é a não-discriminação,
Comportamento majestoso não requer nenhum método,
A fruição majestosa é espontânea.
Mahamudra está além da aceitação e da rejeição;
A verdadeira natureza da mente é nascente e incessante.
Permaneça no nascituro, e a aparência se dissolverá na realidade;
O ego desaparecerá em sabedoria.
Esqueça os assuntos do mundo,
Corte todos os laços ao país e aos parentes,
Morar sozinho em florestas ou retiros de montanha,
Descanso em quiescência sem métodos elaborados.
Quando você percebe que não há para onde ir, você vem para Mahamudra.
Um momento dessa clareza pura
Dispersará a ignorância de mil eons.
Que alegria!
A princípio, o yogui sente que a mente está caindo como uma cachoeira;
Em meio do curso flui mais como um rio, suave e suave;
No final, torna-se um vasto oceano de consciência vazia e feliz.
Essa essência do Mahamudra é o coração de todos os seres.
Tilopa cantou estas instruções orais para o pandit do Caxemira Naropa nas margens do rio Ganges. Naropa, por sua vez, os ensinou a Marpa Chökyi Lodrö. Marpa os traduziu para o verso tibetano em Pulahari, no norte da Índia. Minha versão condensada acima foi adaptada de traduções em inglês por Ken McLeod e Garma Chang. Mil anos depois, a canção de Tilopa chegou das margens do Ganges às margens digitais do Facebook. Eu me pergunto o que Tilopa pensaria de nossas vidas virtuais? Gostaria de saber se esta tecnologia está ajudando a todos - ou é apenas adicionar outra camada para a personalidade conceitual?