terça-feira, 24 de abril de 2018

sexta-feira, 16 de março de 2018

COMO CURAR UMA DOENÇA INCURÁVEL

COMO CURAR UMA DOENÇA INCURÁVEL

Metta A tradução: Vou fazer aquilo que penso ser a transcrição fiel da parte relevante do vídeo. Eu abaixo explico porque há partes que poderá não perceber respeitantes ao theravada e porque o inglês pode ser uma dificuldade. "From my experience I just use... like when I walk and I walk, when I sit down, and lay down, I just feel, like, the earth, the earth kasina and feel my body and my self part of the earth. And feel my body and my self part of the earth. And when it back to the earth and then when it take enough time underneath, time to feel back to the body but leave the... leave the, leave the liver behind. Just take the fresh thing, not the whole thingness, or something. And when Luang Phor Thiang (parece-me ser este o nome do mestre, mas não tenho a certeza)And when Luang Phor Thiang he healed cancer, the kidney cancer he said that he used... fire to burn it and then he used the wind, the air kasina to broke it out, something like that. so just do it nagain and again, more and more._And the white kasina?_The white kasina is also... it means purification so to purify things with the white. So it's also all about focusing, like you use the sunlight and what do you call it?_Magnifying glass._ Yeah to focus on something. So kasina practice use kasina you can use the devices to focus your mind on something strongly. So when Luang Phor Thiang (?) did that he has done it really well. And so he can stay I think more than 10 years." Então a explicação que espero ser fiel ao que o mestre ensinou. :) No theravada há objectos comuns para praticar a concentração como a respiração, ou a compaixão. Um dos tipos de objectos são os chamados kasinas. Por exemplo o kasina vermelho é um disco vermelho no qual se foca a atenção. Ou o kasina do elemento espaço/eter é um buraco numa parede com a forma de um disco. No caso deste vídeo, os kasinas são os do fogo (temperatura), da terra (solidez), do ar (tudo o que é gasoso) e da luz branca, se não me engano. Agora, kasina no contexto deste vídeo parece-me significar que o mestre usa a sua experiência com a concentração nestes elementos para tomar proveito das suas vantagens. Portanto este mestre quando anda, senta, ou deita-se sente a solidez do chão. Depois, quando se deita, "mergulha" na terra. Quando se sente a voltar, ele apenas tenta trazer de volta aquilo que é fresco, e não todo o corpo com a doença. O mestre de que ele fala, por outro lado, utilizou o elemento do fogo para queimar o cancro dos rins e depois usou o elemento do ar para "partir" ou expulsar-lo. Depois este monge fala de como a luz branca significa purificação. E também de que a eficácia destas práticas depende sobretudo da concentração. E neste caso, o tal mestre, por ter usado estas técnicas, vai ficar mais 10 anos. Em relação à parte do vídeo que não transcrevi, o monge descreve que uma prática excessiva da concentração, sem ter atenção ao insight, também pode ser uma forma de ficar estagnado. Resumidamente, foi isto. Lamento não ter percebido qual o nome do mestre. Ou é Luang Phor Chah, ou Luang Phor Thiang, ou Luang Phor Chang. Mas pelo que percebi é um dos disciplos de Ajahn Mun, o mestre de Ajahn Chah. Se precisar de referências sobre estas práticas eu posso fornecê-las. Não hesite em pedir. Metta Vou enviar dois manuais super famosos que descrevem, entre outras coisas, como praticar os kasinas formalmente. http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/nanamoli/PathofPurification2011.pdf http://urbandharma.org/pdf1/Path_of_Freedom_Vimuttimagga.pdf

terça-feira, 23 de janeiro de 2018

SINGANATA


"If you can even see a demon as Chenrezi, your clinging to the reality of negative forces will dissolve, and such forces will no longer be able to create obstacles to your life or practice. When lightning strikes, rocks collapse, or wild beasts threaten, if your mind is filled with the thought of Chenrezi and you rely totally upon him, you will be completely free from fear. At the time of your death, too, if you think only of Chenrezi you will have nothing to fear from the terrifying apparitions of the bardo. But if you are overwhelmed by fear, hesitating between running away or hiding somewhere, you will be in constant anguish all your life, and at death you will be unable to overcome the delusory fears of the bardo." 

~ Kyabje Dilgo Khyentse Rinpoche's "The Heart Treasure of the Enlightened Ones : The Practice of View, Meditation, and Action"

segunda-feira, 13 de novembro de 2017

Conselhos para mim mesmo - Patrul Rinpoche

Conselhos para mim mesmo - Patrul Rinpoche

[Vajrasattva, única divindade, Mestre,
Você se senta em uma lua cheia de almofada de luz branca
Na flor de cem pétalas pétalas da juventude.

Pense em mim, Vajrasattva,
Você que permanece impassível dentro do manifesto
Mahamudra, puro vazio de bem-aventurança.]

Ouça, o velho de mau carma, Patrul,
Você vive em distração.
Há muito tempo
Seduzido, fascinado, enganado pelas aparências.
Você está ciente disso? Você está?
Logo neste instante, enquanto você está
Sob o feitiço da percepção equivocada,
Você tem que estar atento.
Não se deixe levar por esta vida falsa e vazia.

Sua mente está girando
Na realização de inúmeros projetos inúteis:
É um desperdício! Desista!
Pensando nos cem projetos que deseja realizar,
Sem tempo suficiente para terminá-los,
Isto apenas pesa na sua mente.
Você está completamente distraído
Por todos esses projetos, que nunca chegam ao final,
Mas continuam espalhando-se mais, como ondulações na água.
Não seja um tolo: apenas por uma vez fique concentrado.

Ouvindo os ensinamentos – mas você já ouviu centenas de ensinamentos,
Mesmo quando você não compreende o significado de um único ensinamento,
Para que mais ouvir?

Refletindo sobre os ensinamentos - mesmo que tenha ouvido,
Se os ensinamentos não vierem à mente quando necessário,
Para que maior reflexão? Para nada.

Meditando de acordo com os ensinamentos -
Se a sua prática de meditação ainda não está curando
Os estados obscuros da mente - esqueça-se disso!

Você adicionou apenas o número de mantras fez -
Mas não está realizando a visualização Kyerim.
Você pode obter as formas de deidades agradáveis e claras -
Mas não está colocando um fim na separação de sujeito e objeto.
Você pode dominar o que parecem ser espíritos e fantasmas malignos,
Mas não está treinando o fluxo de sua própria mente.

Suas quatro boas sessões de prática de sadhana,
Então meticulosamente arranjadas -
Esqueça isso.

Quando você está de bom humor,
Sua prática parece ter muita clareza -
Mas você simplesmente não pode relaxar nisso.
Quando você está deprimido,
Sua prática é estável o suficiente
Mas não tem brilho.
Quanto à consciência,
Você tenta se forçar a um estado parecido com a rigpa,
Como se lança uma faca  numa estaca em um alvo!

Quando essas posições de iogue e seus olhos mantêm sua mente estável
Somente mantém a mente presa -
Esqueça isso!

Dando palestras em alto e bom som
Não faz na sua corrente mental nada de bom.
O caminho do raciocínio analítico é preciso e agudo -
Mas é apenas mais um delírio, não serve para nada.
As instruções orais são muito profundas
Mas não se você não colocá-las em prática.

Lendo uma e outra vez esses textos de dharma
Isso apenas ocupa sua mente e faz seus olhos doloridos -
Esqueça isso!

Você bate o seu pequeno Damaru drum-ting, ting-
E seu público pensa como é encantador ouvir isso.
Você está recitando palavras para oferecer o seu corpo,
Mas você ainda não parou de segurá-lo como querido.
Você está fazendo seus pequenos pratos ir se apegar,
Sem manter o objetivo final em mente.

Todo esse equipamento de prática de dharma
Isso parece tão atraente -
Esqueça isso!

Neste momento, esses estudantes estão estudando muito,
Mas no final, eles não conseguem continuar.


Hoje, eles parecem ter a ideia,
Mas, mais tarde, não resta mais nenhum rastro.
Mesmo que um deles consiga aprender um pouco,
Ele raramente aplica seu "aprendizado" 
à sua própria conduta.

Aqueles elegantes discípulos do dharma -
Esqueça-os!

Este ano, eles realmente se preocupam com você,
No ano que vem, não será assim.
No início, eles parecem modestos,
Depois crescem exaltados e pomposos.
Quanto mais você nutrir e apreciá-los,
Quanto mais distante eles crescem.

Esses queridos amigos
Que mostram seus rostos sorridentes no começo -
Esqueça isso!

Seus sorrisos parecem tão cheios de alegria -
Mas quem sabe se é realmente o caso?
Uma vez, é puro prazer,
Depois são nove meses de dor mental.
Pode ser bom por um mês,
Mas, cedo ou tarde, há problemas.

Pessoas envolvidas em provocar sua mente -
Sua amiga-
Esqueça isso!

Essas inúmeras conversas
São apenas apego e aversão -
É mais uma merda de cabra, não serve para nada.
No momento, parecem maravilhosamente divertidas,
Mas na verdade, você está apenas espalhando histórias sobre os erros de outras pessoas.
Seu público parece estar ouvindo educadamente,
Mas depois eles ficarão envergonhados por você.

Discussão inútil que só faz você sedento -
Esqueça isso!

Dando ensinamentos sobre textos de meditação
Sem você ter
Ganho experiência real através da prática,
É como recitar um manual de dança em voz alta
E pensar que é o mesmo que realmente dançar.

As pessoas podem estar te ouvindo com devoção,
Mas não é verdade.

Mais cedo ou mais tarde, quando suas próprias ações
Contradizem os ensinamentos, você sentirá vergonha.

Apenas recitando palavras,
Dando explicações de dharma que soam tão eloqüentes -
Esqueça isso!

Quando você não tem um texto, você anseia por isso;
Então, quando finalmente consegue, você dificilmente olha para ele.

O número de páginas parece bastante suficiente,
Mas é um pouco difícil encontrar tempo para copiá-los todos.
Mesmo se você copiasse todos os textos do dharma na Terra,
Você não ficaria satisfeito.

Copiar textos é uma perda de tempo
(A menos que você seja pago) -
Então, esqueça isso!

Hoje, eles são felizes -
Amanhã estão furiosos.
Com todos os seus modos e humor,
As pessoas nunca estão satisfeitas.
Mesmo que sejam boas o suficiente,
Eles podem não vir quando você realmente precisar deles,
Decepcionante ainda mais.

Toda essa cortesia, mantendo uma
Atitude cortês -
Esqueça isso!

Trabalho mundano e religioso
É a província dos cavalheiros.
Velho Patrul, não é para você.

Você não notou o que sempre acontece?
Um touro velho, que você teve dificuldade em empregá-lo nos seus serviços,
Parece que não ter absolutamente nenhum desejo -
(Com exceção de voltar a dormir).

Seja assim - desesperado.

Basta dormir, comer, mijar, cagar.
Não há mais nada na vida que precisa ser feito.

Não se envolva com outras coisas:
Elas não são o ponto.

Mantenha um objetivo baixo,
Dormir.

No triplice universo 
Quando você é mais baixo que sua empresa
Você deve tomar o assento mais baixo.

Se você for o superior,
Não fique arrogante.

Não há necessidade absoluta de ter amigos próximos;
É melhor ficar com você mesmo.

Quando você está sem quaisquer obrigações mundanas ou religiosas,
Não continue ansiando por adquirir alguma!

Se você abandonar tudo -
Tudo, tudo,
Esse é o verdadeiro ponto!

Este conselho foi escrito pelo praticante Trime Lodro (Patrul Rinpoche) para seu amigo íntimo Ahu Shri (Patrul Rinpoche), para dar conselhos adaptados exatamente às suas capacidades.
Este conselho deve ser posto em prática.
Mesmo que você não saiba como praticar, simplesmente livre-se de tudo - é o que eu realmente quero dizer. Embora você não seja capaz de ter sucesso em sua prática de dharma, não fique com raiva.
Que seja virtuoso.

[Patrul Rinpoche (1808-1887) era o grande mestre tibetano Dzogchen do Oriente, amado pelo povo. Ele era conhecido como o vagabundo iluminado. Tradução de Constance Wilkinson e R. Samuel]




terça-feira, 5 de setembro de 2017