sexta-feira, 14 de agosto de 2009

OFERECIMENTO DE DHARMA A KUBLAI KHAN

OFERECIMENTO DE DHARMA A KUBLAI KHAN

(como dito pelo Sakya-sakya-pa Chogyal Phakpa)

Ao Iluminado Incomparável, que é dotado com o esplendor da fama no nome e o esplendor de virtudes baseadas no fato real, eu ofereço homenagem.

Embora você, Imperador poderoso, saiba já os discursos da ciência mundana e espiritual, ainda assim, como com as canções e a música dos músicos que você escuta repetidas vezes, mesmo quando você já tenha ouvido todos antes, por que não com as sábias palavras repetidas de um poeta?

Todos os ensinamentos incontáveis de Dharma ensinados pelo sábio para o bem dos discípulos incontáveis são certamente para serem praticados. Mas como pode isto ser feito?

Assim como um homem tomado pelo medo e vergonha de não obedecer a seu rei, permanece na conduta certa sem prejudicar o outro e, em conseqüência, cresce sempre na boa fortuna e ganha mesmo os elogios de seu rei;

Assim, também, com a pessoa que aceita, de acordo com sua habilidade, as regras da disciplina do Hinayana e do Mahayana: depois de receber os votos os guarda e reflete, “Os numerosos Nobres que conhecem os pensamentos dos outros seres ficarão tristes se eu quebrar meus votos...”

Em conseqüência, transformam-se na fundação das alegrias da existência mundana, e também em objeto digno de veneração para homens e deuses e recebem mesmo os elogios dos Buddhas.

Estes três reinos da existência, antes de tudo, são só sofrimento; enquanto o nirvana é justa paz. Olhando com piedade, conseqüentemente, naqueles que desejam a existência mundana ou o nirvana, somente o Buddha é quem, ele mesmo livre do sofrimento, pode remover o sofrimento e que, tendo ele mesmo alcançado a grande alegria, concede a alegria. E ele apareceu entre os seres como nós.

Os métodos que usou nós podemos também usar. Sem timidez e preguiça, pois, você deve sem demora aspirar ganhar a Iluminação mais elevada e sentir-se livre para pensar: 'Eu devo certamente alcançar a Buddheidade’. Guarde como sua própria vida os votos que você fêz e que, se violados, farão com que você seja queimado nos infernos e que, se preservados, o permitirá de experimentar resultados verdadeiramente maravilhosos no procedimento da alegria.

Desde que os três tipos de votos - dos caminhos de Hinayana, de Mahayana e de Vajrayana - são a fundação de todas as virtudes que podem nascer, permanecer e crescer dentro de si e de outrem, tente ser firme em sua observação.

Torna-se certo que o ensino, que é virtuoso em seu começo, meio e fim, e cujas palavras são completamente válidas e não contraditórias às duas provas lógicas do conhecimento válido, é o único caminho espiritual entre todos.

Saiba, também, que o Iluminado que o ensinou está dotado de inquestionável sabedoria e grande compaixão - desde que revelou (a verdade) sem pontos secretos e também com um grande poder.

Porque são seus seguidores e a sua assembléia de seres com as virtudes similares às suas, porque também sua própria esfera de atividade espiritual é idêntica a deles, saiba que a Nobre Assembléia de Bodhisattvas é o melhor campo para aumentar o seu mérito.

Compreendendo que é seu preceptor quem indica e introduz você nestas três jóias, que ele está dotado das mesmas virtudes (que as 3 Jóias), e que sustenta você com compaixão, sempre atenda sua interferência com inabalável fé (sempre obedeça).

Você deve incessantemente meditar com grande compaixão para todos os seres vivos porque eles são como você em ter a natureza de ser dotado com as causas da dor e com o estado constante da insatisfação, e como você mesmo, além disso, em desejar estar livres da infelicidade e das suas causas.

Recordando os benefícios da virtude que você necessita para alcançar a iluminação mais elevada e para conseguir o benefício dos outros e de você mesmo, trabalhe arduamente com devoção genuína para adquiri-la. Em suma, como a mente dotada de fé, compaixão e devoção é a base de todas as realizações espirituais, execute cada pequena virtude com essas três presentes (fé, compaixão, devoção).

Visualize o corpo do iluminado na sua frente ou como seu próprio corpo, e visualize que seu lugar de moradia é um campo de Buda dentro do qual estão todos os seres como conquistadores cercados por Bodhisattvas e por discípulos. Venere a você e aos outros com os oceanos dos oferecimentos que consistem na apreciação dos cinco objetos dos sentidos.

Compreenda que as virtudes do seu próprio preceptor e de todos os conquistadores são verdadeiramente iguais e não duais na forma, na atividade e na natureza essencial. E sempre você deve vê-lo na sua frente ou assentado sobre a coroa de sua cabeça, ou dentro do lótus de seu coração, reze a ele ou medite sobre ele como sendo não-dual de você mesmo.

A mente é o substratum da virtude, não-virtude, do prazer, da dor e de todos os fenômenos do Samsara e do nirvana.

Se você for examinar completamente essa mente de cada ângulo, você compreende que não tem nem cor nem forma, nem a singularidade nem a pluralidade. Não tem conseqüentemente nenhuma natureza; conseqüentemente não é nascida, nem permanece nem cessa. É desprovida do centro e da periferia, e está assim ausente de todos os extremos. Tem apenas a natureza do espaço.

Mesmo assim, a cognição não é interrompida. Portanto a mente tem a natureza da não dualidade da cognição-e-vacuidade.

Assim como é a nossa mente, assim mesmo é a mente de todos os seres. Compreenda completamente que todos os fenômenos são não-dual aparência-e-vacuidade e coloque sua mente na meditação sem apego.

Meditando de maneira não dual nos dois objetos (no nosso preceptor e no Iluminado) e no sem objeto (vacuidade), você alcançará um estado meditativo superior da concentração da tranqüilidade (shamatha) que não pode ser perturbado por pensamentos.

Alegremente recordando que cada ato de virtude ou de não-virtude aumenta a força das inclinações virtuosas ou não-virtuosas da pessoa, sempre traga virtudes à mente e reforce-a.

Especialmente deve você recordar e analisar o suporte, a forma e a experiência de sua meditação sempre que você meditar sobre um objeto. Com examinar mais e mais as origens interdependentes de suas causas e circunstâncias – seja qual for o grande número que possam ser - você alcançará a introspecção meditativa (vidarshana) através da realização do verdadeiro estado de sua ipseidade, isto é, que nenhum suporte, forma ou qualquer experiência existe.

Prosseguindo o desempenho das virtudes, você deve recolher junto em um só todo o mérito adquirido e dedicá-lo inteiramente à realização da perfeita iluminação por você-mesmo e por todos os incontáveis seres.

Mesmo que o mérito transferido não possa ter sido adquirido naquele momento em que você oferece rezas, mesmo assim seus desejos serão realizados se você rezar para que esta grande finalidade seja conseguida – apenas para a mente basta. Para cada virtude que for adornada por este tipo de reunião faça a dedicatória e a nobre prece que aumentará incessantemente e se transformará eventualmente na causa do grande bem para si e para os outros.

Todas as coisas condicionadas experimentadas e todas as outras (samskrtadharma), isto é, os cinco agregados, os sentidos, os objetos dos sentidos e o sentido da consciência) são desprovidos de qualquer natureza própria porque todos dependem das causas e das condições.

Você deve saber, portanto, que os objetos externos também, que aparecem de várias formas, e são experimentados, significam que são impressos por impressões mentais, não são reais; são como as mostras mágicas que aparecem devido a uma variedade das causas que são também como os sonhos que ocorrem durante o sono.

Os chamados dharmas incondicionados (asamskrtadharma) são simplesmente atributos. Uma pessoa teria que ser louca para propôr nomes sem sentido para eles, ou entregar-se aos pensamentos sobre eles e aceitá-los desse modo como ' dharmas condicionados '.

Nunca menospreze a conexão entre as ações e seus resultados, dizendo que (os ensinamentos sobre) as origens interdependentes de causa-e-resultado se operam na esfera da verdade relativa. Você experimentará os resultados de suas ações.

Há 'eternalistas' em cuja visão a substancialidade dos fenômenos é aceita. Entretanto, nenhum objeto qualquer existe que seja desprovido de (ambos) sentidos (isto é, dimensão) e do tempo (isto é, sem consciência): se você for analisar as formas do sentido e do espaço, você não pode possivelmente encontrar uma única entidade (a qual não seja redutível a suas peças componentes). E se uma 'entidade singular' não existe, como poderia 'muitas' aparecer? Porque não há nenhuma outra existência que essa, o (próprio) conceito de 'existência' é inferior.

Assim como não há nenhum grande sem um pequeno, como poderia haver uma natureza 'não-existente' apreendida se nem mesmo uma natureza 'existente' é possível de apreender?

Saiba, ó inteligente, que o real também não consiste em 'ambos' (existência e não-existência) porque esta possibilidade foi removida pela rejeição (de cada um individualmente); nem consiste ser 'nada' dos dois, porque não há nenhuma prova lógica para esta possibilidade e, em algum caso, lá não há nenhuma 'duplicidade' possível; a qual poderia ser uma alternativa.

Mas se nós devermos concluir que a 'Mente sozinha’ é real desde que é sem forma e não tem assim nenhuma direção, (nós teríamos que admitir que) torna-se também plural e falso se o assunto e o objeto forem idênticos (o último ser múltiplo).

Se, entretanto, o assunto e o objeto forem diferentes um do outro, como então os objetos se tornam objetivados e a mente subjetivada? Se os dois se aparecerem duplamente, em que maneira (por exemplo, simultaneamente ou de outra maneira) eles aparecem? Finalmente, que tipo de liberação é conseguida meramente rejeitando ilusórias aparências externas?

Desde que o objeto não é tão estabelecido como real pela natureza, o assunto, também, não é estabelecido como real. A reivindicação de que existe de algum modo uma consciência pura aparte destes dois é tão extremamente errada quanto (a noção dos filósofos Sankhya) do 'Eu' (purusha) distinto das transformações da natureza primordial (prakrter vikara ).

Esteja livre das sustentações, sabendo que todos os fenômenos desde sempre são não-nascidos, sem natureza, ausente dos extremos e como o espaço.

Maravilhoso e muito mais maravilhoso do que toda a maravilha é este conhecimento que não abandona a vacuidade de todos os dharmas sem contudo parar o processo de origens interdependentes!

Compreenda que os objetos são a não-dualidade da aparência-e-vacuidade, que a mente é a não-dualidade do conhecimento-e-vacuidade, e que o caminho da liberação é a não-dualidade de métodos e sabedoria.

Finalmente, aja (de acordo com este insight).

Os estágios da causa, do caminho e do resultado devem ser compreendidos assim: a origem interdependente da esfera relativa é como ilusão; no final, a natureza dos dharmas é vacuidade; finalmente, ambos são não-dual sem diferenciação.

Assim, se a fundação (moralidade), a preparação (reflexão), a meditação, a conclusão (dedicação do mérito e a acumulação) e o processo da prática tomado como um todo cada um estiver multiplicado por três (na correspondência aos três estágios da causa, do caminho e do resultado), todos os caminhos da virtude são reunidos juntos em quinze fatores.

Quem quer que lute para aperfeiçoar estes (quinze) fatores em cada desempenho da virtude goza da felicidade de estados afortunados e acumula oceanos das duas coleções (demérito e sabedoria transcendente).

Com a claridade de sua meditação, torna-se unido ao caminho do Arya e aumenta sua sabedoria transcendente em conseqüência de sua meditação e conduta nobre. Então, alcançando o objetivo (da Buddheidade) por percorrer ao longo dos estágios finais do caminho, põe um fim em todas as construções do pensamento, compreendendo a natureza da mente desde o seu verdadeiro começo. (Sua mente) torna-se do mesmo sabor que o Dharmadhatu e é transformada no Svabhavikakaya que é a sabedoria transcendente do Dharmadhatu e do conhecimento da perfeição da renúncia.

Para ele, os dharmas da existência mundana são transformados pela prática do caminho de modo que seu corpo se transforma no Corpo (de um Iluminado) adornado (pelas 112) marcas e sinais da perfeição, sua voz se torna (a voz do Buddha) dotada dos sessenta tons; sua mente é transformada na sabedoria Transcendente e dotada também da onisciência. As paixões são transformadas nas virtudes ilimitadas do conquistador e constituem o Sambhogakaya. Suas ações são transformadas na 'Tarefa-realização da Sabedoria' e nos tipos incontáveis da atividade iluminada que dão forma ao Nirmanakaya.

Estas cinco sabedorias constituem a realização perfeita do iluminado e, visto que é dotado também de poder espiritual, são infinitas e ininterruptas. Pode você também, ó Imperador, torna-se como ele!

Com o mérito de oferecer este presente de Dharma que sumaria o sentido profundo do trajeto nobre, possam todos os seres vivos com você, ó rei, como seu chefe, alcançar rapidamente o estágio mais elevado da iluminação.

Minha própria mente, também, tornou-se encorajada compondo essas linhas como um presente da doutrina e assim eu posso falar mais de uma outra matéria: ouça-a sem distração, ó senhor entre seres!

O tempo para você fazer esforços é agora: faça firme a boa fortuna que você tem, assegure a vida longa e o sucesso de sua linhagem e pratique métodos corretos para ganhar a liberação.

É correto fazer esforços sem distração. Nesta hora quando o Dharma ainda não se firmou como um sol e um rei religioso como você se senta no trono, como pode sua mente ficar indiferente à situação daqueles que usam vestes de açafrão?

Embora eu não seja velho, a força de meu corpo é pequena, e minha mente é preguiçosa; conseqüentemente eu desejo pedir desculpa por enquanto, para que eu possa procurar o sentido do Dharma na solidão.

(Traduzido por Acharya Lobsang Jamspal e por Acharya Manjusiddhartha. Copyright, Sociedade Buddhist De Victoria Dharma, 1976). Trad. R. Samuel.

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