LANDRÉ 12

1) L'ESPRIT D'EVEIL DU SOUHAIT
Il s'agit de l'esprit qui souhaite l'éveil parfait pour le bien d'autrui. Le maître Byams pa déclare:
"Développer l'esprit d'éveil, c'est désirer la parfaite bouddhéité pour le bien d'autrui."
Le développement de cet esprit d'éveil du souhait produit d'innombrables bienfaits.
"Si la seule pensée que "puissent les maladies du cerveau affectant les êtres vivants, disparaître", si cette seule pensée pour le bien d'autrui, produit un mérite immense, que dire alors (du bénéfice infini) apporté par le souhait de libérer chaque être vivant du malheur et de permettre à chacun de réaliser d'immenses qualités." (sPyod 'Jug)
Ainsi, la naissance d'un tel esprit du souhait de l'éveil est extrêmement rare et à la fois porteuse d'infinis bienfaits. Le même texte dit encore:
"Est-ce qu'un père ou une mère a jamais eu une telle pensée bénéfique? Est-ce que les dieux, les ermites ou même Brahma ont jamais eu une telle pensée? Si les êtres vivants n'ont même jamais eu pour eux-mêmes une telle pensée, ne serait-ce qu'en rêve, comment pourraient-ils bien l'avoir pour autrui?"
Si l'on s'interroge maintenant sur la cause permettant la naissance de l'esprit d'éveil, il s'agit de la grande compassion. Il est dit dans le Byang Chub Sems dPa'i sDe sNod (Bodhisattva pitaka):
"C'est la grande compassion qui précède le fort désir de l'éveil du Bodhisattva."
Si la cause de compassion n'existe pas, son fruit de l'esprit d'éveil ne peut apparaître; comme la compassion elle-même a pour racine l'amour, il convient de développer à la fois la compassion et l'amour authentiques. Lorsqu'apparaît le désir que les objets que l'on se représente, jouissent du bonheur et qu'ils soient libres de la souffrance, il faut réfléchir de la manière suivante: bien que ce soit mon devoir et mon plaisir d'établir les êtres dans le bonheur et de les libérer de la souffrance, pour le moment, malheureusement, je ne possède pas un tel pouvoir. Les grands de ce monde qui me sont bien supérieurs, tels que Brahma , Indra et les autres, ne l'ont pas non plus. Même les êtres suprêmes tels que les Auditeurs et les Bouddhas Solitaires, n'ont pas ce pouvoir. Seuls les Bouddhas Parfaitement Accomplis et omniscients possèdent ce pouvoir. Car, en effet, les Bouddhas sont libres de tout défaut dû à des fautes, et ils détiennent toutes les qualités; ils ont le pouvoir de jouir de l'état de la plus grande félicité et ils manifestent leur divine activité et la compassion protégeant tous les êtres sans exception des inconvénients de l'existence et de l'extinction. Ils ont aussi le pouvoir de réaliser aisément tous les objectifs immédiats et ultimes, si on les en supplie, et ils sont les seuls à posséder un tel pouvoir. C'est c'est état que je dois absolument obtenir. Si je l'obtiens, je m'efforcerai d'abord, comme l'habile capitaine créant par enchantement une cité merveilleuse sur une île au milieu de l'océan afin de permettre aux marchands épuisés par le voyage de prendre du repos, d'établir temporairement les êtres dans le Nirvana, en fonction de leurs trois sortes d'aspirations et au moyen de celui des trois véhicules leur convenant. Les soulageant ainsi de la souffrance de la roue de l'existence, ils se purifieront peu à peu et finalement, je m'efforcerai de placer tous les êtres vivants dans tous les univers, dans l'état de Bouddha. Il faut ainsi développer sincèrement un tel esprit.
Il est dit que mettre en pratique l'esprit d'éveil du souhait selon des instructions de visualisation, n'appartient qu'à cette lignée.
Comment réfléchir à cela? Hélas, bien que tous les êtres vivants qui ont été mon père et ma mère, aspirent au bonheur, en raison de leur ignorance des moyens d'obtenir ce bonheur, certains sont en proie maintenant à toutes sortes de souffrances, tandis que d'autres accumulent en grande quantité les actes de non-vertu, cause de futures souffrances. La taie de l'ignorance les aveugle, ils sont privés de la cane du soutien de la libération et la présence d'un maître de vertu, qui est comme l'oeil pour l'aveugle, leur fait défaut. Ils s'éloignent des états supérieurs et du chemin de la libération et frôlent les abîmes des trois mauvais états. Quelle pitié!"
Après avoir longuement réfléchi de cette manière, on poursuit: "Compatir à leurs souffrances ne suffit pas; il me faut les libérer de la souffrance et les établir dans le bonheur. Mais je ne possède pas encore un tel pouvoir. Seuls les Bouddhas Parfaitement Accomplis qui ont mené à leur terme les deux objectifs (le personnel et celui d'autrui), possèdent ce pouvoir. Un seul rayon de lumière émané du corps d'un Bouddha a le pouvoir d'établir un nombre immense d'êtres vivants dans l'Au-delà de la Souffrance et un seul de ses enseignements a aussi le même pouvoir. En bref, voir un Bouddha, l'entendre, y réfléchir et le toucher, soit directement soit indirectement, permet de combler aisément les désirs des êtres et seuls les Bouddhas détiennent un tel pouvoir. Comme je serais heureux si je pouvais obtenir cet état de Bouddha parfait et omniscient, pour le bien de tous ces êtres vivants qui ont été ma mère. Je dois absolument m'efforcer d'obtenir l'état de Bouddha parfaitement accompli.
Il faut ainsi méditer jusqu'au développement de ce désir, comme un assoiffé désire de l'eau. Puis, du fond du coeur, développer la pensée: "Après avoir obtenu la bouddhéité, je commencerai par placer temporairement tous les êtres vivants dans l'Au-delà de la Souffrance, au moyen des trois véhicules. Purifiant ainsi peu à peu chacune des trois sortes d'êtres, je les établirai ultimement dans l'état de Bouddha." Puis l'on prie avec ferveur pour que le Lama et les trois joyaux qui savent, nous aident dans cette oeuvre.
Dans les intervalles entre sessions, on se réjouira constamment à l'idée d'obtenir l'état de Bouddha parfaitement accompli, source d'innombrables et précieuses qualités, joyau exauçant les désirs. Il est également important de réciter chaque jour, six fois par vingt-quatre heures ou matin et soir, la prière aux sept membres suivie du refuge et du développement de l'esprit d'éveil du souhait et en application, tels qu'on les trouve dans le texte du sPyod 'Jug. Ceci doit être fait chaque jour sans faute.
2) L'ESPRIT D'EVEIL EN APPLICATION, A SAVOIR L'ENTRAINEMENT DANS LA VOIE EN VUE DU FRUIT
Il s'agit de l'engagement dans l'action pour le bien d'autrui, en vue du parfait éveil. Le sPyod 'Jug dit que la différence entre le souhait et l'action (de l'esprit d'éveil) réside dans le fait qu'il s'agit d'étapes successives:
"Comme l'on connaît la différence entre désirer partir et partir réellement, de même le sage comprendra-t-il la différence entre ces deux étapes."
Mû par une immense compassion ne pouvant supporter les souffrances d'autrui, et alors que naît le désir d'obtenir le parfait éveil pour leur bien, il ne faudra pas se décourager mais au contraire mettre tous ses efforts à son obtention effective. Le maître Byams pa dit:
"O Nobles Etres, porter sur sa tête le fardeau des êtres vivants et marcher sans hâte, n'est pas beau; alors que moi-même et autrui sommes liés par toutes sortes d'entraves, il est raisonnable de développer des efforts encore cent fois plus grands."
Si l'on s'interroge maintenant sur la méthode pour réaliser l'incomparable éveil, elle consiste dans le fait d'abandonner ses propres objectifs égoistes et de se préoccuper d'accomplir le bien d'autrui.
"Tout le bonheur pouvant exister dans le monde, provient du désir du bonheur d'autrui; tout le malheur dans le monde provient du désir de son propre bonheur égoiste. Il n'est nul besoin d'en dire plus: regardez la différence entre l'être infantile ne se préoccupant que de lui-même et le puissant (Bouddha) accomplissant le bien d'autrui." (sPyod 'Jug)
Ainsi, la raison pour laquelle nous ne nous sommes pas libérés plus tôt de la roue de l'existence et avons dû en conséquence endurer toutes sortes de souffrances, est que nous avons abandonné les êtres qui ont été notre mère et que, d'un esprit ne chérissant que notre propre personne, nous ne nous sommes préoccupés que de nous-mêmes. Croyant depuis un temps immémorial à un "moi" et à un "soi" là où il n'y avait ni "moi" ni "soi", on s'est uniquement chéri et préoccupé de soi-même, et dans ce but, on en est venu à commettre toutes sortes de non-vertus nuisant à autrui. Ainsi, on a dû ensuite endurer toutes sortes de souffrances au sein de la roue de l'existence.
"O mon esprit, ne désirant que ton propre bien, d'innombrables éons se sont ainsi passés; malgré toutes ces épreuves, tu n'as trouvé que la souffrance." (sPyod 'Jug)
Considérant donc ce souci exclusif de soi-même comme l'ennemi à abattre, il convient de s'entraîner à tourner l'action de ses trois portes vers la réalisation du bien d'autrui.
Trois points vont être évoqués, regardant la manière de mettre ceci en pratique: la méditation de l'identité entre soi et autrui, la méditation de l'échange et l'entraînement à ce comportement.
a) La méditation de l'identité entre soi et autrui:
Ceux qui, au départ, se sentent incapables de méditer l'échange, s'entraîneront tout d'abord seulement à la méditation de l'identité entre soi et autrui. Il s'agit là du moyen habile capable d'amener progressivement l'esprit à la méditation de l'échange. Le même texte poursuit:
"Entraînez vous d'abord avec diligence à méditer sur l'identité entre vous-même et autrui. Puisque bonheur et souffrance sont les mêmes pour tous, vous pourrez ainsi vous soucier d'autrui comme vous le faites de vous-même."
En ce qui concerne la signification des termes "identité entre soi et autrui", ils impliquent que de même que je désire le bonheur, les autres êtres également le désirent; je dois donc être l'ami les aidant à obtenir le bonheur. De même que je déteste la souffrance, les autres êtres également la détestent; je dois donc être l'ami leur permettant de se libérer de la souffrance. Le texte du sPyod 'Jug dit:
"Puisque moi-même et tous les autres êtres désirons également le bonheur, qu'ai-je donc de si spécial? Pourquoi ne devrais-je me préoccuper que de mon seul bonheur? Puisque nous sommes pareils à refuser la souffrance, qu'ai-je donc de si spécial? Pourquoi me protéger seul et non pas les autres?"
Si l'on pense qu'il convient que ce soit les autres êtres qui se protègent contre les souffrances qui les affectent et que je dois, moi, me préoccuper de me protéger contre celles qui m'affectent moi-même, ce raisonnement est comparable à celui qui estimerait que la main n'a pas à extirper l'épine blessant le pied, car en effet, il convient qu'aucun autre que celui endurant la douleur (le pied) ne vienne soulager cette souffrance. Le même texte poursuit:
"(S'il faut) que l'on se protège soi-même, alors la main n'a rien à faire de la douleur du pied."
Pourtant, si l'on insiste en prétendant que les deux situations ne sont pas identiques car le pied m'appartient tandis que les êtres sont étrangers, le raisonnement n'est pas juste. En effet, ce pied que j'appelle mien provient en fait du sang et de la semence de mon père et de ma mère, et c'est sous l'effet de l'habitude que j'en suis venu à le considérer comme mien. Si je considère les êtres vivants comme mes êtres vivants, sous l'effet de l'habitude aussi, j'en viendrai vraiment à les considérer comme tels. Le sPyod 'Jug poursuit:
"Tout comme tu en viens à considérer comme tien ce qui est en fait issu du sang et de la semence d'autrui, habitue toi à considérer les autres de la même manière."
"Tout comme sous l'effet de l'habitude à l'égard de ce corps dépourvu d'un moi, j'en suis venu à le considérer comme mon moi, si je m'habitue à considérer les autres êtres de la même manière, pourquoi le sentiment du moi ne naîtrait-il pas à leur égard?" (sPyod 'Jug)
En bref, moi-même et les autres êtres sommes semblables en ce que tous, nous désirons le bonheur et refusons la souffrance; en conséquence, il convient de rejeter tous les actes à l'encontre d'autrui, tels que les comportements faisant obstacle à l'accomplissement de leurs désirs et ceux visant à leur faire du mal. Il faut au contraire, avec un pur esprit de générosité, s'efforcer de soulager leurs souffrances et réaliser leur bonheur.
"Je dissiperai la souffrance d'autrui car, étant souffrance, elle m'affecte également. Je m'efforcerai de faire le bien d'autrui car, comme ils sont des êtres vivants, ils me sont (aussi chers) que mon propre corps." (sPyod 'Jug)
Si je pense que, malgré ma promesse de libérer autrui de la souffrance et de l'établir dans le bonheur, je n'ai pas le pouvoir d'obtenir un tel résultat, le débutant, bien qu'en effet il n'ait pas un tel pouvoir, devra pourtant s'efforcer du fond du coeur, de ne jamais se séparer d'une telle pensée. S'efforçant d'abord d'accomplir le bien d'autrui comme le lui permettent ses capacités, peu à peu, il deviendra capable de réaliser ce même objectif de façon très étendue. Le maître kLu sGrub a dit:
"Même si vos actions pour le bien d'autrui manquent de force, conservez-en pourtant toujours le désir. Celui qui en a la pensée réussira à agir dans ce sens."
Comment réfléchir à cela? Après avoir développé la prière du refuge, on poursuit par la pensée suivante: "Je dois obtenir le précieux état de Bouddha parfaitement accompli pour le bien de tous les êtres vivants de l'espace infini, qui ont un jour été ma mère. Dans ce but, je m'efforcerai à la pratique de la voie profonde."
On peut aussi préférer réciter trois fois les paroles suivantes, tout en réfléchissant à leur sens: "Afin de libérer de l'existence les êtres qui ont été ma mère, je dois obtenir l'état de Bouddha parfaitement accompli. Dans ce but, je mettrai en pratique le profond yoga de la voie des Bouddhas.
Hélas, bien que j'aspire et me réjouisse à l'obtention du grand et incomparable éveil pour le bien de tous les êtres vivants, je ne pourrai pourtant devenir un Bouddha avant d'avoir réussi à maîtriser l'attachement au moi et avant que tous les actes de mes trois portes ne soient dirigés vers la réalisation du bien d'autrui. Ainsi, je vais d'abord rejeter ce souci exclusif de moi-même qui est la source de mon malheur et de mes échecs et je m'en vais demeurer fermement dans la seule voie foulée par les fils des Bouddhas, qui est la méthode de la motivation de toutes les actions par le bien d'autrui. En outre, de même que j'aspire au bonheur, tous ceux que l'on nomme êtres vivants, y aspirent également. A partir de maintenant donc, je vais aider tous les êtres vivants à obtenir le bonheur et ses causes. Puisque comme moi-même, tout ce que l'on nomme être vivant, déteste la souffrance, à partir de maintenant, je vais aider tous les êtres vivants à se libérer de la souffrance et de ses causes.
Réfléchissant longuement de cette manière, on produit une pensée se réjouissant réellement à cette perspective.
b) Méditation de l'échange:
Celui qui désire rapidement obtenir la bouddhéité, devra s'appliquer à la méditation de l'esprit d'éveil de l'échange entre soi et autrui.
"Celui qui désire rapidement protéger autrui et soi-même s'engagera dans ce saint secret de l'échange entre soi et autrui." (sPyod 'Jug)
Mais la seule pensée de l'identité entre soi et autrui ne suffit pas à réaliser l'éveil. Le même texte poursuit:
"Si l'on n'échange pas parfaitement son bonheur avec la souffrance d'autrui, on ne peut devenir Bouddha et on ne peut jouir du bonheur dans la roue de l'existence."
Comment expliquer cela? Comme tous les êtres vivants ont été depuis un temps sans commencement ma mère dévouée, ils m'ont par le passé comblé de leurs bienfaits et maintenant encore, la réalisation de l'incomparable éveil dépendant des êtres vivants, ils me sont toujours d'un grand bienfait. Il convient donc que j'aspire et me réjouisse de prendre sur moi la souffrance de tous les êtres vivants avec sa cause, et de leur donner mon propre bonheur et mes vertus. Si, dans un désir contraire, on inflige des souffrances à autrui afin d'assurer son propre bonheur, comment pourrait-on espérer atteindre l'état de Bouddha? On ne pourrait alors se libérer de la roue de l'existence et l'on devrait y endurer toutes sortes de souffrances.
"En désirant sa propre supériorité, on s'attire les mauvais états, la solitude et la bêtise; en reportant ce même désir sur autrui, on obtiendra le bonheur des états supérieurs. Si je me sers d'autrui pour mes propres fins, je me retrouverai un jour dans une position inférieure de serviteur ou autre; si je me mets au service des autres, je deviendrai un jour seigneur ou autre." (sPyod 'Jug)
Si l'on ne maîtrise pas immédiatement cet immense souci exclusif de soi-même, grâce à une forte vigilance, comment pourrait-on envisager d'obtenir libération et omniscience? On ne pourrait même pas réussir à réaliser les objectifs de cette vie. Quelles que soient les personnes à qui l'on ait à faire, que ce soit des instructeurs, des amis ou des proches, le temps se passe à des disputes sur le rang, le siège, la nourriture et finalement, sur des questions de supériorité ou d'infériorité. Toute la durée de cette vie humaine, aucun de mes désirs ne se réalisera et au contraire, toutes sortes de malheurs m'arriveront, sans que personne ne vienne me consoler. En bref, toute infortune ayant pour source ce souci exclusif de soi-même, il faut le considérer comme un ennemi et lui attribuer toutes les fautes d'autrui, parvenant ainsi à détruire cet ennemi redoutable. Comme tous les bienfaits et bonheurs surviennent en s'appuyant sur les êtres vivants, il faut donc les regarder comme ses proches. Si l'on acquiert le désir de donner tout son bonheur et ses vertus aux êtres vivants qui ont été mon père et ma mère, alors toutes les vertus que l'on accomplira, comme celle de garder la discipline éthique ou la triple activité de l'étude, de la réflexion et de la méditation, etc... deviendront cause de l'éveil. S'il en était autrement, et quelles que soient les qualités d'érudition, de discipline et de noblesse que l'on s'enorgueillisse de posséder, et même si l'on s'efforçait réellement à la vertu, un tel Dharma ne pouvant servir d'antidote au souci exclusif de soi-même, ne permettrait pas de se détacher de la roue de l'existence. C'est pourquoi il est très important que les pratiquants du Dharma connaissent ce point.
Si l'on pense maintenant que prenant sur soi la souffrance d'autrui, on ne va pas pouvoir en supporter le fardeau et par conséquent, on sera incapable de pratiquer cette méditation de l'échange entre soi et autrui, on est dans l'erreur. En effet, c'est le pouvoir de cet esprit du bien qui médite de cette façon, qui va permettre d'apaiser la souffrance d'autrui, mais cette même souffrance ne va pas grandir en moi. Non seulement, elle ne va pas grandir mais sous l'effet de l'habitude d'une telle méditation, on va pouvoir se débarrasser de ce souci exclusif de soi-même. On deviendra ainsi capable, si le bien d'autrui est en jeu, de donner sans même y penser, sa tête, ses jambes ou ses bras, c'est à dire d'accomplir peu à peu les actions d'un Bodhisattva, vastes comme l'océan. Ce faisant, on obtiendra l'état de Bouddha parfaitement accompli.
"Ainsi il convient de s'engager totalement dans l'action en vue du bien d'autrui. Comme les paroles du puissant sont véridiques, on constatera plus tard les qualités obtenues. (sPyod 'Jug)
Comme le Bouddha parfaitement accompli ne ment jamais, c'est l'accomplissement du bien d'autrui qui permet d'accomplir son propre bien. Ainsi, il faut penser que j'ai bien trop tardé à méditer cet esprit d'éveil de l'échange entre moi et autrui, et que si je l'avais médité plus tôt, je serais maintenant devenu Bouddha et ne jouirais plus que du bonheur sans devoir endurer les souffrances qui m'affligent encore. Appliquez-vous donc à cette méditation. Le sPyod 'Jug dit encore:
"Si tu avais agi ainsi beaucoup plus tôt, le parfait accomplissement de la bouddhéité serait tien et les conditions présentes d'infortune n'existeraient pas."
A ce moment de la transmission de l'enseignement, il sera bon de rapporter quelques histoires des vies antérieures du Bouddha comme lorsqu'il était conducteur de charrette dans les enfers ou les récits de la fille de mZa' bo, etc...
En ce qui concerne la mise en pratique, le même texte explique:
"Afin de soulager ma propre peine ainsi que les douleurs d'autrui, je dois me donner aux autres et considérer autrui comme s'il s'agissait de moi-même."
Me représentant tout d'abord ma propre mère, je réfléchis de la manière suivante: Ma mère m'a protégé du malheur et m'a comblé de nombreux bienfaits; il me faut donc moi aussi la protéger de ce malheur et lui rendre ses bienfaits. Qu'est-ce qui fait du mal à ma mère? C'est la souffrance qu'elle endure actuellement et les causes de celle-ci qui continueront à lui nuire au cours de ses existences. Je vais donc les prendre sur moi toutes les deux.
On imagine alors que la souffrance de ma mère et sa cause se reportent toutes deux sans exception sur moi et on développe la joie à cette perspective. Ce faisant, je pense avoir extirpé à sa racine le souci exclusif de moi-même.
On poursuit: Ce qui ferait le bien de ma mère serait de jouir actuellement du bonheur et des vertus qui sont la cause de la persistance du bonheur. Je vais donc les lui donner;
Je m'imagine donnant à ma mère tout mon bonheur et toutes mes vertus, sans me soucier de mes désirs propres, son corps et son esprit jouissent alors aussitôt du bonheur, et désormais, elle possède la vertu cause de son bonheur futur. On développe un esprit de joie à cette perspective.
Il faut ensuite méditer de la même façon à l'égard des autres êtres vivants.
Comment y réfléchir? Me représentant tout d'abord ma mère actuelle, je pense: Hélas, ma mère qui m'est toute dévouée et qui m'aime tant, m'a donné ce corps particulièrement approprié à la réalisation de l'éveil; elle m'a protégé de toutes sortes de malheurs et de craintes tout en me comblant de bienfaits innombrables. Ce n'est pas seulement dans cette vie qu'elle a agi ainsi, mais dans toutes les nombreuses autres où, m'ayant servi de mère, elle m'a pareillement comblé de ses bontés. Quelle pitié que de la voir maintenant errer au sein de la roue de l'existence, malgré son dévouement inlassable à mon égard. Je vais donc m'efforcer d'obtenir l'état de Bouddha parfaitement accompli et omniscient pour le bien de ma mère. Si je ne suis pas plus tôt devenu Bouddha, c'est que j'ai abandonné le souci de ma mère dévouée et que je me suis exclusivement préoccupé de moi-même. Désormais dans cette courte vie, je vais maîtriser ce féroce souci exclusif de moi-même, et rejeter toute action pour son service et sa puissance. C'est par le Dharma que je m'en vais répondre aux bontés de ma mère. Comme c'est la souffrance et sa cause, qui lui nuisent, je vais les prendre toutes deux sur moi.
Tout en prononçant les paroles: "puissent toute la souffrance de ma mère dévouée ainsi que ses causes de non-vertu, porter fruit en moi!" on imagine que cette souffrance ainsi que sa cause se détachent d'elle sous forme de lambeaux noirs, comme l'action du rasoir détachant le cuir (d'une dépouille animale), et qu'elle s'absorbe au centre de mon coeur. Il faut longuement méditer avec joie dans cette perspective. J'imagine que cette pratique fait disparaître entièrement du sein de mon continuum mental, l'illusion de ce féroce souci exclusif de soi-même, pareille à l'illusion prenant une corde rayée pour un serpent. Il disparaît ainsi arraché à sa racine.
Ce qui ferait le bien de ma mère serait la possession du bonheur et de ses causes. En conséquence, je vais lui donner tout mon bonheur et mes vertus. Dans cette pensée, on prononce les paroles: "Puissent tout le bonheur de mon continuum mental et sa cause de vertu, porter fruit en ma mère!
J'imagine alors que tous mes bonheurs et vertus sortent de mon coeur comme un lever de soleil et sont transférés sur ma mère. Alors qu'elle en jouit, elle se sent immédiatement heureuse et, comme elle réunit toutes les conditions favorables à la pratique du Dharma , je médite qu'elle accroit ainsi sa vertu et devient capable d'obtenir l'état de Bouddha. Je réfléchis longuement à ce que serait ma joie si ceci se produisait. Ayant ainsi longuement médité du fond du coeur sur ces deux pratiques du don (de son bonheur) et de la prise sur soi (du malheur d'autrui), lorsque la visualisation acquiert une certaine clarté, il faudra répéter les paroles suivantes tout en gardant constamment une visualisation très claire: "Puisse la souffrance des êtres qui ont été ma mère porter fruit en moi; puisse ma vertu procurer le bonheur à tous ces êtres!" La première moitié de ces paroles se réfère à la prise sur soi (de la souffrance) tandis que la deuxième partie se réfère au don (de son bonheur).
Puis, du fond du coeur, j'émets la pensée suivante: "Après que ma mère jouisse ainsi du bonheur et de sa cause et qu'elle soit libérée de la souffrance et de sa cause, puisse-t-elle rapidement obtenir l'état de Bouddha."
On étend ensuite cette méditation d'abord à son propre père et aux autres proches, puis aux autres êtres dans les six états d'existence en méditant séparément pour chacun des six groupes et on se sent ému de compassion à la pensée que, contrairement à leurs désirs, ils doivent endurer toutes ces souffrances. Comme tout à l'heure, je penserai donc que pour leur bien, il me faut obtenir l'état de Bouddha parfaitement accompli et omniscient. J'accomplirai à leur égard la visualisation du don et de la prise sur soi. Finalement, on réfléchira longuement avec compassion, que bien qu'en vérité ultime, les êtres vivants, bénéficiaires de la pratique de l'échange entre soi et autrui, l'acteur de la pratique, c'est à dire soi-même, et l'objet de l'échange, c'est à dire le bonheur et la souffrance, avec ce souci exclusif de soi-même, bien que ces trois là soient dépourvus de toute réalité ultime, sous l'effet d'un esprit plongé dans l'illusion de la vérité relative, on a pourtant le malheur d'en expérimenter la vision dénuée d'essence. On pensera alors qu'il faut rapidement obtenir l'état de Bouddha parfaitement accompli et omniscient, pour le bien de tous ces êtres. Puis l'on dédiera le bienfait de cette vertu.
Dans toutes les activités, également, il me faudra penser à garder l'esprit d'éveil dans lequel autrui m'est plus cher que moi-même et le renforcer en l'exprimant de la manière suivante: "Puissent toutes les souffrances des êtres mûrir sur moi; puisse ma vertu leur procurer à tous le bonheur!" Je m'efforcerai à ce que tous les actes de mes trois portes soient bénéfiques aux autres. Lorsque naîtra un esprit uniquement préoccupé de mon bien propre, je devrai penser au sens des paroles du sPyod 'Jug, afin d'éviter de tomber sous le pouvoir de l'égoïsme:
"Voilà celui qui t'a fait du mal des centaines et des milliers de fois au sein de la roue de l'existence; te remémorant maintenant qu'il est ton ennemi, emploie toi à vaincre la pensée de ton bien égoïste."
A certaines occasions, lorsque le corps tombera malade ou que l'esprit sera affligé de souffrances insupportables, on pourra réfléchir de la manière suivante, afin de transformer ces souffrances pour qu'elles deviennent bénéfiques à la pratique: "Il y a de par le monde beaucoup d'êtres qui sont comme moi, malades ou qui souffrent terriblement. Quelle pitié que de les voir ainsi souffrir contrairement à tous leurs désirs. Puissent toutes ces souffrances porter leurs fruits dans ma souffrance actuelle." On méditera donc de la même manière que précédemment indiqué.
De la même façon, je penserai avec compassion aux êtres des enfers qui, contrairement à tous leurs désirs, doivent endurer ces terribles souffrances d'un froid et d'une chaleur extrêmes. Comme tout à l'heure, je souhaiterai: "Puissent toutes leurs souffrances de froid et de chaleur porter leurs fruits dans ma souffrance actuelle!"
De manière analogue, on pratiquera avec force la visualisation de la prise sur soi et du don, à l'égard de chacun des six états d'existence. On pensera ainsi: "Si mon corps n'avait pas eu cette maladie ou si mon esprit n'avait pas ressenti cette souffrance, j'aurais continué à me laisser distraire par les actes et les préoccupations de cette seule vie. Fou d'orgueil et d'arrogance, je n'aurais ressenti aucune lassitude de l'existence dans la roue et je ne me serais pas occupé du bien et du mal à suivre ou à rejeter. C'est cette maladie et cette souffrance qui me poussent maintenant à me tourner vers les lieux de refuge et vers le Dharma, qui m'incitent au dégoût (du monde) et à sa lassitude, et qui me permettent de faire mûrir ici de nombreux actes qui auraient autrement porté leurs fruits dans la souffrance des enfers lors d'existences futures. Si l'on procède de cette manière, même la maladie ou la souffrance peuvent devenir une voie pour l'éveil.
"Autrement, les vertus de la souffrance sont la naissance d'un esprit que le monde chagrine et par là-même, l'anéantissement de l'orgueil. Elle fait naître la compassion à l'égard des êtres au sein de la roue de l'existence, fait éviter le mal et aimer la vertu." (sPyod 'Jug)
Si l'on est en proie à l'attaque d'esprits nuisibles (gDon), on méditera de la façon suivante: "Cet esprit m'a servi de mère durant nombre de mes existences au cours desquelles il m'a comblé de ses bienfaits et protégé du malheur. Encore maintenant, alors que mon corps, ma parole et mon esprit oublient la vertu sous l'emprise de la distraction, c'est lui qui incite mes trois portes à se tourner vers la vertu, continuant ainsi à me manifester ses bontés. Pourtant, sous l'emprise de l'ignorance, je le considère comme un ennemi et ceci n'est pas bien. Désormais, je m'en vais répondre à ses bienfaits par le saint Dharma. Ce qui lui serait bénéfique serait la jouissance du bonheur et de sa cause, ainsi que la délivrance de la souffrance et de sa cause. Puisse donc sa souffrance avec sa cause porter fruit en moi!" Ce faisant, même l'attaque d'un esprit nuisible peut contribuer à l'éveil.
"En se voyant soi-même comme plein de fautes et autrui comme un océan de qualités, on méditera sur le total abandon (du souci exclusif) de soi-même et sur la prise (du souci) d'autrui." (sPyod 'Jug)
Si survient le souvenir insupportable du mal causé par autrui tel qu'un ennemi ou autre, comme on l'a dit tout à l'heure lors de la méditation de l'amour et de la compassion, il faudra penser que celui qui me fait du mal maintenant, a été ma mère dans nombre de mes existences et m'a ainsi comblé de ses bontés. Encore maintenant, il m'est une aide pour vaincre la vanité et l'orgueil. Il m'est donc bénéfique. Dans le désir de répondre à ses bienfaits, il faudra méditer cette double pratique de la prise sur soi et du don. On peut aussi réfléchir que cet ennemi comme cet esprit nuisible, ayant été ma mère durant de nombreuses existences, m'ont comblé de leurs bienfaits et protégé du malheur. Quelle pitié que de les voir maintenant me faire du mal, sous l'emprise de l'illusion. C'est dans ces dispositions d'esprit que l'on doit pratiquer la prise sur soi et le don. Ce faisant, les mauvaises conditions elles-même deviennent une voie vers l'éveil. Le même texte dit encore:
"Ainsi, (cet ennemi) est comme un trésor apparaissant sans effort dans ma maison; comme il m'aide dans la pratique de la voie du Bodhisattva, je dois l'aimer."

LANDRÉ 11

2) MEDITATION DE L'AMOUR ENVERS LES ENNEMIS
On commence d'abord par se représenter des ennemis ou des esprits nuisibles qui m'ont nui et qui sont l'objet de ma haine. Puis on pense que durant nombre de mes existences, ils m'ont servi de mère. Ils m'ont ainsi été d'un grand bienfait et m'ont souvent protégé du danger, mais comme je n'ai pas répondu à leurs bontés et à leurs bienfaits, j'en viens maintenant à considérer comme des ennemis ces êtres qui me harcèlent en raison des dettes passées, tout comme un débiteur considère son créditeur comme le harcelant quand il insiste pour être payé de sa dette. Parce que nos deux esprits sont brouillés et obscurcis par le karma et la succession des naissances et des morts qui empêche que nous nous reconnaissions, l'un des deux est tenu pour être l'auteur du mal et l'autre est la victime. Nous ne pouvons ainsi nous empêcher de nous faire mutuellement du mal et nous éloignons toujours plus l'un de l'autre, alors qu'en réalité, nous sommes des parents très chers. Le puissant yogui (Birwapa) dit:
"Ces êtres qui me nuisent sont en fait ma mère qui m'a par le passé comblé de toutes sortes de bienfaits. Malgré cela, comme des fous privés de tout libre arbitre, nous accomplissons toutes sortes de non-vertus qui nous conduiront dans l'Enfer Sans Fin."
Ainsi, ces êtres m'ont non seulement comblé de nombreux bienfaits par le passé, mais ils continuent à m'être bénéfiques. En effet, d'un esprit plein de vanité et d'orgueil, alors que je commets toutes sortes d'actions indisciplinées et contraires au Dharma, ils m'aident à briser cet orgueil et sont les amis qui m'incitent à me tourner vers le Dharma. Il faut donc parvenir à penser du fond du coeur et non seulement de manière superficielle que cet ennemi m'a vraiment montré et à de nombreuses reprises, de multiples bienfaits, et méditer ainsi jusqu'à ce que naisse réellement le désir de lui rendre ses bienfaits, etc... tout comme précédemment. Il est dit:
"Celui qui devient capable de percevoir un maître de vertu dans les objets qui font naître de mauvaises passions, tels que les ennemis ou les proches, celui-là, où qu'il se trouve, jouira du bonheur."
Bien que méditant de cette façon, si l'amour ne naît pas et qu'au contraire, la haine renaît et que l'on désire faire du mal à cet ennemi, il faudra alors se remémorer les méfaits de la haine tels que nous les avons décrits lors de l'explication concernant les actes et leurs fruits. Si je ne suis pas moi-même capable de maîtriser cet ennemi de la haine, je ne pourrai, même si je m'y efforçais, venir à bout de tous mes ennemis extérieurs. Si je maîtrise ma haine, tous les ennemis extérieurs s'apaiseront d'eux-mêmes. Il est dit dans le sPyod 'Jug:
"Les êtres mauvais sont (infinis) comme l'espace et jamais je ne parviendrai à les détruire tous; si je me contente de vaincre mon esprit de haine, c'est comme si j'avais vaincu tous mes ennemis. Où pourrais-je trouver assez de cuir pour en entourer toute la terre? Pourtant, le cuir que je mets sous mes souliers a le même effet (de protection)."
3) MEDITATION DE L'AMOUR ENVERS TOUS LES ETRES VIVANTS
"Aussi éloignée que la limite de l'espace, se trouve la limite des êtres vivants." (bZang sPyod ou Bhadracarya)
De même que l'espace est dépourvu de toute limite, de même les êtres vivants sont sans limite. Il ne se trouve aucun de tous ces êtres vivants sans limite, qui n'ait un jour été mon père ou ma mère. Et tous m'ont servi de parents un grand nombre de fois. Bien qu'ils m'aient alors montré de grandes bontés et protégé de nombreux dangers, d'un esprit obscurci par les mauvais actes et la succession des naissances et des morts, je ne les reconnais plus comme tels et je demeure indifférent à leur égard. Ceci n'est pas bon, il me faut plutôt m'efforcer de répondre par des bienfaits à tous les bienfaits et les bontés qu'ils m'ont montrés. Il faut ensuite continuer la réflexion de la même manière que celle développée à l'égard de sa propre mère, en se demandant quel bienfait pourrait leur être le plus bénéfique, etc... S'il est difficile de faire naître l'amour, il faudra d'abord commencer par se représenter les êtres des enfers, puis ensuite chacune des autres catégories des six états d'existence et penser que si tous ces êtres pouvaient jouir du bonheur et de ses causes, mon plus cher désir serait ainsi réalisé. Comme précédemment, il faut méditer en associant le désir, la résolution et la prière. En méditant ainsi, si l'on parvient à faire naître le véritable et authentique désir de faire le bien de tous les êtres de l'espace infini, cette méditation de l'amour aura été accomplie avec succès. Il est dit dans le mDo sDe rGyan (Sutralankara):
"Le Bodhisattva qui agit envers tous les êtres comme envers un fils unique, possède au fond de son coeur, le grand amour caractérisé par le désir de toujours réaliser leur bonheur et leur bien."
Comment réfléchir à tout cela? On concentre d'abord ses pensées sur sa propre mère et l'on réfléchit: Hélas, il s'agit là de ma mère dévouée et aimante. Elle m'a tout d'abord donné ce corps chéri, puis m'a donné cette vie chérie, et enfin elle m'a donné sans regret toutes ces nourritures, ces richesses et ces biens si plaisants. Alors que j'ignorais tout de l'attitude et du comportement à suivre ou à rejeter, elle me les a enseignés. Elle m'a fait comprendre alors que je ne comprenais pas, m'a fait connaître alors que je ne connaissais pas, m'a fait obtenir des choses alors que je n'avais rien, m'a permis de devenir l'égal d'autres qui me dépassaient, etc... c'est à dire toutes ces choses que nous avons précédemment décrites. Me rappelant également toutes ses autres bontés, je penserai qu'il s'agit là de ma mère si aimante. En bref, si j'ai un jour la possibilité d'atteindre à l'état de Bouddha parfaitement accompli, c'est à ma mère bien-aimée que je le dois aussi. Elle n'a pas été ma mère que dans cette seule vie, mais l'a été à de multiples reprises au cours de mes existences. A chaque fois, elle m'a montré les mêmes bontés que ma mère actuelle et m'a protégé du danger de la même façon. Si en retour, je ne suis pas capable de lui apporter un grand bienfait, je serais le plus misérable des êtres. Il me faut donc lui rendre bontés et bienfaits. Le plus grand des bienfaits serait qu'elle puisse immédiatement jouir du bonheur dans son corps et dans son esprit et qu'elle puisse jouir aussi de la vertu qui serait la cause du bonheur dans toutes ses existences. Malheureusement, pour le moment, elle est privée de bonheur et de joie et toute son action va à l'encontre de la vertu qui est la cause de la joie et du bonheur. Du fond de mon coeur, il me faut souhaiter et espérer qu'elle puisse jouir d'un bonheur et d'une joie immédiats et qu'elle puisse aussi jouir de la vertu qui est la cause lui garantissant joie et bonheur dans toutes ses existences. Ainsi convient-il de méditer en associant désir, résolution et prière et de s'appuyer sur le plus fort d'entre ces sentiments pour développer les autres. Finalement, bien qu'il me faille tout faire pour établir ma mère dans le bonheur et ses causes, je n'en possède pas le pouvoir. Il me faut alors prier et supplier du fond du coeur, le Lama et les trois joyaux qui savent, de m'aider à établir ma mère dans le bonheur et sa cause de vertu. Méditez jusqu'à ce que la pensée que votre mère bien-aimée puisse jouir du bonheur, puisse être heureuse, jouir de toutes les réussites et d'une action vertueuse, jusqu'à ce que cette pensée soit ressentie dans votre chair et vos os. Si une expérience intérieure naît, il faudra la maintenir. On se remémore ensuite son propre père actuel et l'on pense à toutes ses bontés qui, à part de m'avoir porté dans son ventre et de m'avoir nourri de son sein, sont les mêmes à mon égard que celles de ma mère. On pense aussi qu'il m'a servi de parents durant un nombre incalculable d'existences et qu'il m'a toujours fait don des mêmes bonheurs et des mêmes bontés. Il faut ainsi méditer comme on l'a expliqué plus haut. De la même manière, on se remémorera ses proches et les autres êtres ordinaires avec qui on a eu un lien quelconque et on passera en revue le détail de leurs bontés dans cette vie. On réfléchira qu'ils m'ont servi de parents dans nombre de mes existences et on développera ainsi l'amour à leur égard. De la même manière, à l'égard de ses ennemis ou des esprits nuisibles, etc..., on pense qu'ils m'ont servi de parents dans beaucoup de mes existences et qu'ils m'ont alors comblé de bienfaits. C'est parce que je n'ai pas répondu à leurs bontés et à leurs bienfaits que je les vois maintenant comme un ennemi ou un esprit nuisible désirant se faire payer de la dette que j'ai envers eux. Même maintenant, celui que je considère comme un ennemi, est en fait l'ami qui critique les défauts de mon comportement contraire au Dharma. Celui que je considère comme un esprit nuisible m'aide à tourner mes trois portes vers la vertu. Dans la vie présente et dans mes autres vies, il m'a comblé et me comble de ses bontés. Ainsi faut-il méditer l'amour de la manière précédemment décrite.
Si l'amour est difficile à faire naître et que des pensées de colère se développent, il faut penser de la manière suivante: la méditation de l'amour est la seule méthode pour la réalisation de l'éveil. En quoi le méditer ferait-il du bien à mon ennemi? Alors que maintenant, je ne suis pas même capable de supporter la plus petite souffrance du corps ou de l'esprit, si j'accomplissais des actes me conduisant dans une vie future, dans les abîmes des mauvais états de renaissance dont on ne se libère jamais, qui pourrait donc être un plus mauvais pratiquant de la voie du Grand Véhicule que moi? Comment me faire du mal à moi-même pourrait-il nuire à mon ennemi? Méditant ainsi, il faut se faire honte à soi-même. De la même manière, on poursuivra la méditation en se représentant chacun des six états d'existence et on pensera que depuis des existences sans nombre jusqu'à maintenant, j'ai erré au sein de tous les états supérieurs ou mauvais et ce, à de multiples reprises. Il n'y a pas un lieu sur cette terre où je n'ai repris naissance, il n'y a pas un être vivant qui ne m'ait un jour servi de mère et ceci, de multiples fois. Ce faisant, ils m'ont donné la vie, m'ont donné ma nourriture, des richesses et m'ont été bienfaisants de nombreuses façons. Ils m'ont protégé du danger et ils sont tous des êtres qui m'ont été arrachés (par la mort) alors que je les chérissais. Il faut ainsi méditer jusqu'à ce qu'un amour authentique et véritable pour tous les êtres vivants, vienne à naître.
Dans tous les intervalles entre les sessions de méditation, il faut s'efforcer de rejeter la colère envers les êtres vivants et considérer chacun comme une mère dévouée considère son fils bien-aimé. Efforçons-nous de libérer de la crainte ceux qui sont dans un état de peur ou de danger, et de protéger les vies ainsi que d'autres actions similaires. Il faut aussi donner aux pauvres et à ceux qui sont privés de protecteurs, nourriture, vêtements, abri, etc... et les réconforter par des paroles douces et agréables. On doit aussi faire entendre le nom des Bouddhas dans les oreilles des animaux et faire résonner le son des mantras. En bref, la racine du Dharma du Grand Véhicule est l'amour. Si l'amour naît, la compassion naîtra aisément, c'est pourquoi il convient de s'appliquer avec assiduité au samadhi de l'amour.
"Le fleuve de la compassion court au travers (du canal) de l'amour." ( mDo sDe rGyan)
B- MEDITATION DE LA COMPASSION, DESIR DE LIBERER AUTRUI DE LA SOUFFRANCE
Quels en sont les bienfaits?
"Tchenrézi dit: -Bhagavan, celui qui aspire à la bouddhéité n'a pas besoin de s'entraîner à beaucoup d'enseignements. L'entraînement dans un seul Dharma suffira, et il est celui de la grande compassion. Il en est ainsi, Bhagavan: là où se trouve la précieuse roue du monarque universel, se trouvent aussi ses armées. Bhagavan, là où se trouve la grande compassion du Bodhisattva, se trouve aussi tout le Dharma des Bouddhas." (Chos Yang Dag Par sDud pa'i mDo ou Dharma samgiti sutra)
Ainsi, la racine de toutes les voies du Grand Véhicule se trouve être la grande compassion.
"Tout d'abord la racine, puis les excellents fruits, voici comment apparaît le merveilleux arbre de la compassion. Quand la racine de compassion n'existe pas, nul ne peut supporter les rigueurs de la discipline (religieuse)." (mDo sDe rGyan)
Le même texte dit aussi:
"La grande compassion est source de toutes les qualités. Qui donc ne voudrait pas de la compassion à l'égard des êtres vivants? Bien que l'on puisse souffrir pour eux, (la compassion) produit une joie incomparable."
Si l'on distingue maintenant entre les diverses sortes de compassion dont les bienfaits sont si grands, on observe la compassion qui se représente les êtres vivants, celle qui voit son objet dans le Dharma et celle qui voit qu'elle n'a pas d'objet.
1) LA COMPASSION QUI SE REPRESENTE LES ETRES VIVANTS
Il s'agit de la compassion qui, se représentant les êtres vivants en proie à la souffrance, désire les libérer de celle-ci en toutes circonstances. Le maître zLa ba annonce:
"Protéger tous les êtres dans la souffrance, c'est ce qu'on nomme la grande compassion."
Comment la méditer? Me représentant ma mère, je réfléchis comme précédemment à ses bontés et au fait qu'elle m'a servi également de mère dans nombre de mes autres vies. Après s'être tant efforcée pour mon bien, elle erre pourtant dans la roue de l'existence et doit y endurer toutes sortes de souffrances. Ressentant de la compassion à son égard, je pense qu'il me faut absolument répondre à ses bontés et à ses bienfaits. Ce qui lui ferait du bien serait de se trouver libérée de ses souffrances actuelles et de la non-vertu, cause de souffrances dans ses autres vies. Pourtant, maintenant, elle endure toutes sortes de souffrances et elle accumule en grand nombre les actes de non-vertu, cause de toutes sortes de malheurs ultérieurs sans fin . Emu de compassion, je développe le désir qu'elle puisse être libérée de la souffrance et de ses causes; j'associe aussi à ce désir la résolution de travailler à l'établir dans la libération de la souffrance et puis j'ajoute la prière qu'elle puisse en être libérée. Après l'une de ces trois pensées, je prie le Lama et les trois joyaux qui savent, de veiller à ce qu'il en soit ainsi.
Je procède ensuite de la même façon à l'égard des proches dont mon propre père, puis à l'égard des êtres ordinaires. Pensant qu'ils endurent maintenant de nombreuses souffrances, et qu'ils accumulent sans cesse la cause de souffrances futures, je me sens ému de compassion et je médite comme précédemment décrit. En ce qui concerne mes ennemis, je pense qu'ils ont été ma mère et ceci, à de multiples reprises. Ce faisant, ils m'ont comblé de nombreux bienfaits et protégé du danger. Je poursuis ainsi la méditation comme tout à l'heure puis en me disant qu'ils me font du mal sous l'effet d'un esprit qui, sous l'emprise de l'illusion, ne me reconnaît plus, je me sens ému de compassion à leur égard. Il est dit:
"Même si on répond par du mal au bien que vous avez fait, votre réaction devrait être celle de la grande compassion. Les meilleurs êtres dans ce monde, répondent au mal par le bien."
En outre, je suis aussi ému de compassion à l'idée que leur esprit impuissant et échappant à tout contrôle, étant amené à nuire à autrui, ils devront en supporter le résultat, à savoir la souffrance dans l'enfer d'Infinie Souffrance. Le puissant yogui dit:
"Développez la compassion à l'égard de tous les êtres bienveillants qui vous ont chéri depuis un temps sans commencement. Même s'ils vous ont par le passé, comblé de leurs bienfaits, maintenant ils sont comme des fous sans contrôle, et accumulent toutes sortes de non-vertus qui les conduiront aux enfers. Si l'on sait cela, une compassion extrême naît à l'égard des êtres vivants."
De la même manière, on se représentera chacun des six états d'existence et chacun en proie à leurs douleurs propres. Tous ont été ma mère et m'ont comblé de leurs bienfaits. Comme tout à l'heure, on méditera en désirant leur rendre leurs bienfaits et on se réjouira à la pensée qu'ils soient libérés de la souffrance et de ses causes.
 
 
 
2) LA COMPASSION QUI VOIT SON OBJET DANS LE DHARMA
En se représentant les êtres vivants en proie à la souffrance et à l'ignorance, cause de la souffrance, il faudra produire le désir qu'ils puissent être libérés des deux. En effet, si l'on ne se débarrasse pas de l'ignorance, cause de la souffrance, on ne pourra pas non plus éviter son fruit de souffrance. Il est dit dans le rNam 'Grel (Pramanavarttika):
"Toute faute a l'ignorance pour racine et l'ignorance est la vue (fausse) concernant la nature impermanente (des choses)."
Le sPyod 'Jug dit:
"Bien que les êtres aient le désir d'éviter la souffrance, ils se précipitent pourtant vers elle; bien qu'ils aspirent au bonheur, l'ignorance qui les enveloppe détruit ce bonheur comme s'il s'agissait d'un ennemi."
Puisque la souffrance surgit du karma et des mauvaises pulsions dont la racine est l'ignorance, je m'émeus de tous ces êtres en proie à l'ignorance.
3) LA COMPASSION SANS OBJET DE REPRESENTATION
En se représentant les êtres vivants qui, bien que n'existant pas de leur propre essence, sont pourtant solidement entravés par les liens serrés de leur attachement à l'égo, cause de la souffrance, on produit le désir qu'ils puissent être libérés de la souffrance et de sa cause qu'est l'attachement à l'égo.
"Les êtres sont comme un rêve. Un examen approfondi révèle qu'ils sont (creux) comme un roseau." (sPyod 'Jug)
"Si l'on s'interroge alors à l'égard de qui ou de quoi il convient de développer cette compassion, puisque les êtres vivants n'existent pas réellement, c'est pour le fruit (d'une telle méditation) qu'on accepte pour objet ce que l'ignorance appelle ainsi (êtres vivants)." (sPyod 'Jug)
Ainsi, l'on se sent ému de compassion à l'égard de tous ces êtres vivants qui, bien que dépourvus d'existence réelle dans leur essence propre, ignorent la vérité et ont l'esprit fermement entravé par les liens serrés de l'attachement à l'égo. En effet, tout le temps qu'ils croiront à la réalité d'un moi, ils devront reprendre naissance au sein de la roue de l'existence, sous l'emprise de leurs actes et passions.
"Tout le temps que persiste la croyance dans (la réalité) des agrégats, persiste aussi l'attachement au moi. L'attachement au moi engendre les actes et les actes, les renaissances." (dBu ma)
Comment réfléchir à cela? Hélas, ma mère dévouée m'a rendu maintenant tel et tel bienfait. Elle a été ma mère tout au long de mes vies durant d'innombrables éons et m'a toujours comblé de ses bienfaits et protégé du danger. Comme je compatis à la voir ainsi subir mort après mort et endurer toutes sortes de souffrances au sein de la roue de l'existence, dont elle n'est pas encore parvenue à se libérer. Elle subit maintenant, contre sa volonté, toutes sortes de souffrances. Etant ignorante des moyens pour se libérer de la souffrance, elle accumule sans cesse la cause de futures souffrances. Du fond de mon coeur, je souhaite et me réjouis à la perspective qu'elle puisse être libérée de la souffrance et de ses causes.
On médite ainsi en développant comme avant, le désir, la résolution et la prière. Il faut poursuivre jusqu'à ce que l'esprit ressente le poids insupportable du fardeau des souffrances de sa mère, comme pesant sur soi. Quel malheur de la voir ainsi subir telle et telle souffrance dans la roue et de la voir encore continuer à accumuler les actes mauvais, causes de futurs malheurs. Quelle pitié que de la voir ainsi se tromper et se perdre. Bien qu'il me faille absolument l'aider à se libérer de la souffrance et de ses causes, nul autre que le Lama et les trois joyaux ne possédant un tel pouvoir, il me faut supplier le Lama et les trois joyaux pour qu'ils oeuvrent en ce sens .
Il faut ensuite méditer de manière analogue à l'égard de mon père et des autres êtres, en consacrant beaucoup de temps pour la méditation concernant les ennemis.
Ensuite, je médite avec compassion sur les êtres vivant dans les enfers, et qui ont été ma mère dévouée, en passant en revue les souffrances des enfers chauds et froids. Je poursuis cette méditation jusqu'à ce que mon esprit ressente le poids insupportable du fardeau des souffrances des enfers comme pesant sur moi.
Puis on médite de la même manière à l'égard des Prétas et des autres sortes d'êtres vivants. Lorsque le désir authentique de les libérer de la souffrance se fait sentir, je réfléchis que cette souffrance provient des mauvais actes et que ceux-ci proviennent à leur tour de l'ignorance; je m'émeus de compassion à l'égard de ces êtres qui sont en proie à la souffrance et à l'ignorance qui en est la cause. Je pense: "Puissent tous ces êtres se libérer de la souffrance et de l'ignorance qui en est la cause." Comme l'ignorance elle-même provient de l'attachement à l'égo, je me sens ému de compassion à l'égard de ces êtres qui, bien que dépourvus de toute réalité dans leur essence propre, l'ignorent et sont ainsi fermement enserrés par les liens de la croyance (en leur réalité). Je réfléchis et souhaite qu'ils puissent donc se trouver libérés de la souffrance et de sa cause qu'est l'attachement à l'égo.
Dans les intervalles entre sessions, il faudra constamment se préoccuper de développer la compassion à l'égard des ennemis et autres envers qui il est difficile de la développer, à l'égard des esprits nuisibles et autres dont l'esprit est sous le pouvoir de l'illusion, à l'égard des rois, bouchers et autres qui commettent des fautes particulièrement lourdes et enfin, à l'égard des malheureux, des pauvres, des malades et des êtres sans protection. Il faudra aider les malheureux à se délivrer de leurs souffrances. Et si l'on n'y parvient pas, il faudra au moins les leur rendre moins lourdes en les aidant. C'est ainsi qu'il faut réfléchir à tous les moyens possibles pour soulager ces êtres de la souffrance et s'entraîner à ne jamais abandonner le souci du bien d'autrui.
C- MEDITATION DE L'ESPRIT D'EVEIL, OU DESIR DE L'ETAT DE BOUDDHA POUR LE BIEN DES ETRES
Est-ce que l'effort à l'accumulation des vertus et au rejet des fautes, l'amour du désir du bien d'autrui et la méditation de la compassion, désir de soulager autrui de la souffrance, suffisent pour obtenir le parfait éveil? Tout ceci est indispensable à la réalisation de l'incomparable éveil, mais pas suffisant. Par exemple, il en est comme de la racine d'une plante qui repousse toujours, même si on coupe ses branches et ses feuilles. De la même façon, si l'on n'extirpe pas la racine de la roue de l'existence qui est l'attachement à l'égo, comment pourrait-on trouver l'éveil? En effet, la souffrance de la roue provient des actes, les actes proviennent des mauvaises pulsions et les mauvaises pulsions proviennent de l'attachement à l'égo.
"Tous les malheurs qu'il y a dans le monde, toutes les craintes et toutes les souffrances proviennent de l'attachement à l'égo; à quoi donc ce démon pourrait-il me servir? Si je ne m'en débarrasse pas entièrement, je ne pourrai éviter la souffrance, de même que si l'on ne détruit pas le feu, on ne peut éviter qu'il brûle?" (sPyod 'Jug)
Si l'on se demande comment les mauvaises pulsions peuvent bien provenir de l'attachement à l'égo, l'explication est la suivante: sous l'emprise de l'ignorance de sa propre nature, de même qu'on prend une corde rayée pour un serpent, de même on croit à un moi là où il n'y en a pas et à un soi là où il n'y en a pas non plus. C'est ainsi que vient, dépourvu de tout fondement, le sentiment d'un moi. Sous son emprise, et par rapport à ce sentiment, se développe la croyance (à la réalité) d'autrui. Ainsi naissent l'attachement envers le moi et l'aversion envers autrui, ainsi que l'ignorance envers sa propre nature. On se met à accumuler des actes sous l'effet de l'emprise de ces trois poisons et à reprendre indéfiniment naissance au sein de la roue de l'existence où toutes sortes de fautes sont alors commises.
"S'il y a un "moi", c'est que l'on connaît aussi "un autre"; de ces deux concepts, naissent attachement et aversion, et en relation avec ces passions, toutes sortes de fautes sont commises." (rNam 'Grel ou Pramanavarttika)
 
 
Ainsi, puisque la racine de tous les malheurs est l'attachement à l'égo, les êtres intelligents et avisés qui aspirent à leur propre bonheur, feront bien de tenir pour un ennemi cet attachement à l'égo et de s'efforcer à la méditation des deux esprits d'éveil qui permet de dompter (cet ennemi). Par la méditation de l'esprit d'éveil du sens relatif, on peut écraser la tête de l'attachement à l'égo et, grâce à la méditation de l'esprit d'éveil du sens ultime, on peut en extirper la racine. Le même texte dit encore:
"L'amour et le reste ne peuvent totalement venir à bout de toutes les fautes, car ils n'empêchent pas l'ignorance."
Il est dit aussi:
"Comme (l'ignorance) contredit la vision de vacuité, la nature propre (de l'ignorance se manifeste dans) toutes les fautes qui s'accomplissent en opposition (à cette vision)."
Ainsi, la méditation de l'esprit d'éveil apporte d'innombrables bienfaits. Il est dit dans le Sutra de dPa' Byin Gyis Zhus pa'i mDo ou Viradatta paripriccha sutra:
"Si l'on donnait une forme au mérite tiré de l'esprit d'éveil, elle ne pourrait tenir à l'intérieur de toutes les sphères célestes."
Le sPyod 'Jug dit:
"Si l'esprit d'éveil naît, dans l'instant le malheureux enchaîné dans la prison de la roue de l'existence, est reconnu comme un fils des Bienheureux (Bouddhas) et devient le digne objet des prosternations de tous les dieux et les hommes."
Lorsque naît l'esprit d'éveil, on change de nom et de but. Comme il est dit dans le sPyod 'Jug:
"A l'instar de la pierre philosophale, cet excellent (esprit d'éveil) permet de transformer ce corps impur dans le joyau sans prix du corps d'un Bouddha. Maintenez donc fermement ce que l'on nomme esprit d'éveil."
Ainsi, l'esprit d'éveil est comme la pierre philosophale qui transforme ce corps misérable en un corps excellent. Il est dit aussi:
"La sagesse infinie du seul guide des êtres a bien mesuré ce joyau sans prix (de l'esprit d'éveil). Ceux qui désirent se libérer de l'existence conditionnée seront bien avisés de maintenir fermement le joyau de l'esprit d'éveil."
Ainsi, il est difficile à obtenir et porteur d'immenses bienfaits, pareil au joyau (de l'esprit) exauçant les désirs. Il est dit aussi:
"Toutes les autres vertus, semblables en cela au roseau creux, produisent des fruits qui s'épuisent un jour; l'arbre de l'esprit d'éveil, quant à lui, produit sans cesse des fruits qui ne font que croître."
Comme il a le pouvoir de produire des fruits en abondance, il est tel l'arbre merveilleux exauçant les souhaits. Il est dit aussi:
"Même si l'on a commis des fautes dites de gravité infinie, et de même que le courage vient à bout de la plus grande crainte, si l'on s'appuie (sur l'esprit d'éveil), on se libère en un instant (de ces fautes). Comment des êtres lucides pourraient-ils le rejeter?"
Ainsi, il écrase les fautes avérées, pareil à un courageux chef de guerre. Il est dit aussi dans le sPyod 'jug:
"En un éclair il consume entièrement les plus grandes fautes, comme le feu de la fin d'un éon."
Il extirpe donc aussi à leur racine les fautes (dont le résultat) n'est pas avéré, pareil au feu de la fin d'un éon.
Comme les bienfaits qu'il produit sont infinis, il n'y a dans aucun autre monde, y compris celui des dieux, de Dharma plus parfait que l'esprit d'éveil.
La caractéristique de cette pratique si bénéfique est la réalisation du parfait éveil. En effet, détruisant à la fois les deux aspirations dissemblables de l'esprit mondain de la roue de l'existence et celle de (l'apaisement) du Nirvana, l'esprit d'éveil est la réalisation du Nirvana Où l'on ne Demeure Pas. Le seigneur Sakya Pandita a dit:
"Comme la particularité de cette pratique est de prendre sa propre finalité pour pratique, il n'est pas faux de la considérer comme l'esprit d'éveil ayant rejeté les obscurcissements."
Obtenir l'esprit d'éveil à partir du rituel (approprié) est appelé développement de l'esprit d'éveil, et l'on en possède les voeux dès lors que le désir constant de rejeter son contraire est présent.
Si l'on cherche à les différencier du point de vue de leur objet, il y a les deux esprits d'éveil, celui du sens relatif et celui du sens ultime; du point de vue de leur genèse, il y a également sa production grâce au verbe et sa production par la (compréhension) de la vérité; du point de vue de son essence, il est également double, à savoir l'esprit d'éveil du souhait et celui de sa mise en oeuvre; du point de vue de ses étapes, on en distingue quatre, à savoir l'obtention grâce à l'intention, la pure aspiration, la maturation totale et le rejet des obscurcissements; du point de vue de l'exemple, ils sont au nombre de vingt-deux, depuis celui dit "semblable à la terre " jusqu'à celui dit "semblable aux nuages"; du point de vue de l'assistance (apportée à son développement), il y a vingt-deux conditions également telles que "accompagné de l'intention" jusqu'à "doué du corps de Dharma (ou corps de vérité)".
Ayant ainsi établi le catalogue général (de l'esprit d'éveil), si l'on désire mettre sa méditation en pratique, trois points seront expliqués: l'esprit d'éveil du souhait, à savoir le désir du fruit pour le bien d'autrui, l'esprit d'éveil en application, à savoir l'entraînement dans la voie en vue du fruit, et l'esprit d'éveil du sens ultime, à savoir l'union indissociable de la stabilité sereine et de la vue pénétrante.
 

LANDRÉ 10

2) Ils sont dépourvus de fruit:
Aucun de ces actes ne peut amener un fruit de bonheur ou de souffrance, car ils sont justement nommés neutres. Le Seigneur Sakya Pandita dit:
"Comme ils sont indifférents, ni (vertu ni faute), ils ne peuvent produire ni (bon ni mauvais) résultat."
 
3) Les transformer en vertus:
de tels actes qui ne produisent pas de souffrance, pourraient être dits bons; mais comme ils ne produisent pas non plus de bonheur, ce sont des actes produits en vain. Avec habileté dans la méthode, il convient donc de les transformer en vertus. Comment y parvenir? Le maître mGon Po Byams Pa (Maitreya) conseille:
"Lorsque le Bodhisattva agit, il émet le souhait du bien d'autrui qui s'accorde avec l'action demandée par le type d'objet que rencontrent ses sens."
Ainsi, il faut dire les mots qui conviennent au type de perception induite par les divers objets rencontrés par les organes sensoriels, et ces mots doivent accompagner la pensée de la réalisation du bien d'autrui, dans l'accomplissement vigilant de l'acte nécessaire. On apprendra la manière correcte de procéder dans le commentaire résumé au Sutra de sPyod Yul Yongs Su Dag Pa'i mDo, composé par le maître Ye Shes sNying Po, et dans le texte de la Noble Voie du Bodhisattva (rGyal Sras Lam bZang). Si l'on ne peut consulter ces textes, on pourra pratiquer selon les conseils suivants.
Lorsque vous êtes chez vous, vous souhaiterez que tous les êtres puissent être établis dans la cité de la libération; lorsque vous êtes assis sur un siège, vous souhaiterez qu'ils puissent jouir du siège de Dorjé (c'est à dire celui de l'éveil); lorsque vous êtes couché, vous souhaiterez qu'ils jouissent du corps de Dharma du Bouddha; lorsque vous êtes debout, vous souhaiterez qu'ils jouissent du corps de la forme; lorsque vous vous habillez, vous souhaiterez qu'ils puissent jouir de l'habit de la modestie et de la pudeur; lorsque vous vous lavez, vous souhaiterez que tous soient débarrassés des souillures des mauvaises pulsions; lorsque vous prenez un repas, vous souhaiterez que tous obtiennent la nourriture du Samadhi; lorsque vous sortez de chez vous, vous souhaiterez que tous puissent se libérer de la cité du Samsara; lorsque vous prenez une route, vous souhaiterez que tous obtiennent la voie des êtres suprêmes; lorsque vous rencontrez quelqu'un, vous souhaiterez que tous puissent rencontrer le Bouddha parfaitement accompli; lorsque vous agissez, vous souhaiterez que tous puissent accomplir les deux objectifs (le leur personnel et celui du bien d'autrui); lorsque vous entrez dans la maison, vous souhaiterez que tous parviennent dans la cité de la libération; lorsque vous arrivez quelque part, vous souhaiterez que tous parviennent auprès du Bouddha. C'est ainsi que vous devez vous efforcer de procéder en toutes circonstances. Le Sutra sDud Pa dit:
"Demeurez toujours vigilants même dans l'acte de vous mouvoir, de marcher, de vous coucher et de vous assoir."
Comment réfléchir à cela? Hélas, lorsque viendra l'heure de ma mort, rien de mes richesses de cette vie en nourriture, biens, amis, parents ou serviteurs, ne pourra m'accompagner. La seule chose qui me suivra dans la mort sera les actes vertueux ou mauvais que j'aurai accomplis. Parmi tous ces actes, les actes de non-vertu commis sous l'emprise des trois poisons, sont tels que nous venons de les décrire. Tels sont les trois actes non vertueux du corps, les quatre de la parole et les trois actes non vertueux de l'esprit. Ainsi faut-il se les remémorer en détail. Le fruit de la maturation de tels actes ne peut être qu'une renaissance au sein des trois mauvais états d'existence, à l'exclusion de toute autre direction. Le fruit de l'expérience en accord avec sa cause, est une vie courte, la pauvreté, etc... toutes sortes de souffrances et ce, même si l'on a repris naissance dans l'un des états supérieurs. Le fruit en accord avec sa cause en tant que tendance, est la cause de souffrances sans fin dans la ronde des existences. Quant au fruit de la propriété, il est une renaissance dans un endroit déplaisant et plein d'imperfection. Ainsi donc, ce qu'on appelle non-vertu n'est en fait qu'un autre nom pour désigner le mal que l'on peut se faire à soi-même. Mais ignorant de cela, j'ai accompli dans cette vie telle et telle non-vertu dont je me souviens, et celles que j'ai accomplies et dont je ne me souviens plus, sont innombrables. Celles que j'ai induit autrui à commettre et les fautes d'autrui dont je me suis réjouies, sont aussi innombrables. En outre, il est certain qu'au cours de toutes mes autres existences, ma conscience a amassé toutes sortes d'innombrables tendances à la non-vertu. Ainsi, ma destination ne peut être que celle des mauvais états. Par le passé, comme un fou ignorant de tout cela, je me suis ainsi fait tout ce mal. Hélas, mon esprit était-il donc enveloppé de ténèbres, ou était-il sous l'emprise du démon, ou était-il privé de toute conscience? Que s'est-il donc passé?" Ainsi faut-il réfléchir avec regret et lucidité. A partir de maintenant, je vais renoncer à toute non-vertu importante et même à la plus petite d'entre elles, dût-il pour cela m'en coûter la vie. En résumé, jamais plus je ne commettrai de mauvaise action. Si, sous l'emprise de l'ignorance, il m'arrivait d'en commettre, je m'efforcerai de la confesser au plus vite sans laisser passer les jours.
De manière analogue, on réfléchit à ce que sont les actes vertueux commis d'un esprit libre des trois poisons. Parmi eux, telles sont les vertus du corps, de la parole et de l'esprit, et il convient de les passer en revue. Le fruit de leur maturation est une renaissance dans les états supérieurs; le fruit de l'expérience en accord avec sa cause est une vie longue et toutes sortes de résultats heureux dans les états supérieurs. Le fruit des tendances en accord avec sa cause est une propension à la vertu dans tout le cycle des existences et cette attitude est cause de bonheur. Quant au fruit de la propriété, il est de jouir d'un environnement plaisant. En résumé, ce qu'on appelle vertu n'est en fait qu'un autre nom pour désigner le bien et le bonheur qu'on s'apporte à soi-même. Les vertus que j'ai accomplies par le passé, celles que j'ai incité autrui à accomplir et celles dont je me suis réjoui qu'autrui les accomplisse, toutes ces vertus sont bonnes, mais il me faut encore continuer à amasser, sans les dédaigner, même les plus petites vertus et les accomplir humblement. Il faut m'y appliquer sans retard et sans paresse. C'est immédiatement, dans l'instant même que je dois m'y efforcer. Ainsi faut-il réfléchir du fond du coeur.
De la même façon, ce qu'on appelle actes neutres, et qui sont les actions de la vie quotidienne, telles que se mouvoir, marcher, se coucher ou s'assoir, etc..., étant des actions dépourvues de fruit mais néanmoins fatigantes, je dois aussi m'efforcer aux moyens habiles de les transformer en vertus. En résumé, toutes ces diverses souffrances que j'ai endurées depuis des existences innombrables jusqu'à maintenant, ne sont dues qu'à une pratique erronée concernant les fautes à rejeter et les vertus à accomplir. Désormais, dans cette vie courte et sans certitude quant à l'heure de ma mort, si je me laisse tomber sous l'emprise des non-vertus et des actes neutres, je serai alors comme celui qui, d'un pays empli de joyaux, ne rapporte que des plantes empoisonnées. Comme il s'agit là du plus grand mal que je puisse m'infliger à moi-même, je serai vigilant à toujours rejeter les non-vertus, accomplir les vertus et transformer les actes neutres en vertus, évitant ainsi de tomber sous l'emprise du démon. Je prierai pour que le Lama et les trois joyaux omniscients m'aident dans cette tâche.
En ce qui concerne les intervalles entre sessions, le sPyod 'Jug dit:
"Toujours faire l'examen du corps et de l'esprit, telle est en résumé la caractéristique du maintien de la vigilance et de la lucidité."
Examinant sans cesse les actions de mes trois portes, si elles ont été en accord avec le Dharma, je cultive un esprit de joie et en attribue le bienfait à la bienveillance des joyaux. Je décide de faire en sorte qu'il en soit ainsi dans tout le cycle de mes existences et consolide mon action vertueuse. Si par contre, les non-vertus et les actes neutres prédominent dans mon action, il faut alors prolonger la réflexion et penser: C'est à cause de telles mauvaises pensées et conceptions que par le passé, je n'ai pas pu me libérer du Samsara. Si je continue encore à agir de la sorte, non seulement toute possibilité de libération et d'omniscience m'échapperont mais encore je ne pourrai même être certain d'obtenir une incarnation dans les états supérieurs. Et dans cette vie, je serai certainement l'objet de la risée des dieux et autres êtres mondains.
Si mon comportement immédiat apparaît comme noble et que je semble m'efforcer diligemment envers une attitude religieuse, envers l'étude et la réflexion, si une telle attitude est dictée par la seule motivation de récompenses dans cette vie ou par le seul souci de paraître aux yeux des autres, il s'agit là d'une apparence de Dharma qui n'est pas vraiment capable de servir d'antidote à mes mauvaises pulsions fondamentales. Quel bien peut alors me faire le fait de paraître noble aux yeux d'autrui ou quel mal celui de ne pas le paraître? Une pratique qui détruirait l'antidote (aux mauvaises pulsions) ou la perte de la bonne attitude religieuse à garder, sont comme un remède mal digéré qui se transforme en poison. Si un tel Dharma de la bouche ou des apparences peut tromper autrui car les êtres ordinaires sont en proie à l'ignorance, il ne saurait en aucun cas demeurer caché des Bouddhas et Bodhisattvas dont le regard est libre de tout voile. Ils me considéreront alors avec déplaisir et le seul espoir stable de tout le cycle de mes existences sera ainsi anéanti. Quelle plus grande misère pourrait m'affliger?
"Les Bouddhas et les Bodhisattvas voient tout sans obstacle. Si l'on pense demeurer sans cesse sous leur regard, il est plus aisé de conserver pudeur, respect et crainte. Ce faisant, le souvenir du Bouddha surgira encore et encore." (sPyod 'Jug)
De plus, s'il est nécessaire de consulter le médecin pour guérir d'une petite maladie ordinaire, il va sans dire que pour me guérir de cette maladie du karma et des mauvaises pulsions qui me confine dans le lit du Samsara, me forçant ainsi à me rouler de douleur sous l'effet des trois souffrances, il est indispensable que j'obéisse aux prescriptions du Bouddha qui est le premier des docteurs. Quel plus grand fou que moi si je ne suivais pas ses préceptes concernant le bien à accomplir et le mal à rejeter?
"S'il faut écouter les conseils du médecin quand il s'agit de guérir d'une petite maladie ordinaire, est-il besoin de dire (qu'il faut aussi le faire) quand il s'agit de combattre la maladie sans cesse renaissante des cent fautes dont celle du désir-attachement, etc... Si l'un seul de ces maux peut anéantir tous les hommes dans ce monde et que nulle part l'on ne parvienne à trouver un autre remède (que le Dharma), l'esprit qui envisagerait de ne pas suivre les conseils de l'omniscient médecin capables d'extirper la douleur, serait celui du pire des ignorants et digne objet de blâme." (sPyod 'Jug)
En résumé, comme tout bonheur et toute souffrance dans ce monde et les vies ultérieures, dépend de la pratique des vertus ou des fautes antérieures, il est extrêmement important de pratiquer en sachant reconnaître l'action juste à adopter et la mauvaise à rejeter. Il est dit dans un Sutra:
"Les êtres qui naissent ici sont produits par le karma, expérimentent une part de karma et sont propriétaires de leurs actes."
En effet, comme c'est le karma qui engendre un bon ou un mauvais état de renaissance, il est dit ici que les êtres "sont produits par le karma". Comme de vertus ou de fautes particulières, naissent les bonheurs et souffrances particuliers correspondants, il est dit qu'ils "expérimentent une part de karma". Comme c'est l'auteur des actes qui devra goûter les fruits de ceux-ci, il est dit que les êtres sont "propriétaires de leurs actes". Il est dit dans le Las brGya Pa (Karma Shataka):
"Le Bouddha a dit que le bonheur ou la souffrance des êtres dépendait de leurs actes. Ainsi les actes divers des êtres produisent-ils divers états d'existence au sein desquels les vivants errent et se prennent dans les filets du karma."
Si l'on s'interroge alors au sujet de certains qui, malgré les mauvais actes qu'ils commettent, jouissent pourtant dans cette vie de grands bonheurs, ils ne jouissent pas là des fruits des actes de la vie présente mais bien des fruits d'actes vertueux accomplis dans leurs vies antérieures, alors qu'ils devront subir les fruits des mauvais actes de cette vie dans leurs existences futures. Quant au petit nombre de ceux qui, bien que commettant de très lourdes fautes, semblent pourtant jouir de plus grands bonheurs que la moyenne, c'est que le fruit de l'expérience des vertus passées à goûter dans des vies ultérieures, s'épuise dans le seul bonheur de la vie présente sous l'effet des grandes fautes qu'ils commettent maintenant. Il s'agit d'un signe annonçant que désormais seule la souffrance sera leur lot. Un exemple l'illustrant est l'histoire du royaume de Nyi'og. Il est dit que ce royaume était un royaume mauvais. Après qu'une pluie de riz, d'orge et de pierres précieuses fût chacune tombée durant une semaine, la pluie de sable qui se déversa ensuite engloutit tout. De manière analogue, les maladies ou autres malheurs affligeant ceux qui pratiquent la vertu, ne sont pas les résultats des vertus de cette vie, mais plutôt le reste des fruits de la maturation résultant des mauvais actes commis dans des vies antérieures. Quant à ceux qui, bien qu'accomplissant de grandes vertus, ont à endurer de plus grands malheurs que la moyenne, c'est que sous l'effet de la force des vertus qu'ils accomplissent maintenant, ils épuisent là dans cette vie, toute la souffrance qu'autrement ils auraient eu à endurer dans leurs existences futures en tant que fruit de l'expérience. Il s'agit donc là du signe que désormais, ils ne devront plus subir de souffrances. Il est dit dans le rDo rJe gCod pa (Vajracchedika):
"Rab 'Byor (Subhuti), (il peut arriver que) les nobles fils et les nobles filles qui recueillent, mémorisent, maintiennent, lisent et incorporent le sens de tels Sutras, souffrent grandement. Pourquoi en-est il ainsi? Rab 'Byor, c'est que les mauvais actes qu'ils ont commis dans leurs vies passées et qui les auraient conduits vers les mauvais états de renaissance, s'épuisent dans les souffrances de cette vie. Les mauvais actes passés sont ainsi purifiés et ils peuvent même obtenir l'éveil des Bouddhas."
C'est ainsi que si de tels malheurs s'abattent sur ceux qui pratiquent le Dharma du fond du coeur, il ne faudra pas penser que de telles choses ne devraient pas arriver ni croire alors que la loi de rétribution des actes n'est pas vraie. Au contraire, il convient de se sentir heureux car il est dit dans le sPyod 'Jug:
"Si un homme promis à la mort s'en tire avec un bras coupé, de quoi se plaindrait-il? Si la petite souffrance humaine peut empêcher le fruit des enfers, n'est-elle pas désirable?"
Si, tout en gardant confiance dans la loi de rétribution des actes, on agit de manière correcte en ce qui concerne les (fautes) à rejeter et les (vertus) à accomplir, on peut être sûr d'éviter les mauvaises renaissances. Le maître Aryadeva dit:
"Celui qui possède la parfaite vue pure de ce monde, peut être assuré de ne pas renaître dans les mauvais états durant mille éons."
Ici se termine l'instruction commune aux Auditeurs (Petit Véhicule) et (aux Bodhisattvas).
CHAPITRE II
LES INSTRUCTIONS SUR LA VISION DE L'EXPERIENCE POUR PRODUIRE DE NOBLES ASPIRATIONS
Le Traité dit: "La vision de l'expérience est pour le yogui avec le samadhi."
Le sens de ces mots va être éclairé par les deux points suivants: -la méditation jusqu'à ce que naissent dans le continuum mental, les expériences communes(10) et -dès maintenant, la méditation de la joie envers les expériences non-communes qui vont naître dans la voie des Mantras (du Vajrayana).
I- MEDITATION JUSQU'A LA NAISSANCE DES EXPERIENCES COMMUNES
A ce sujet le Traité précise: "La vision de l'expérience commune est pour le yogui commun avec le samadhi commun."
Le yogui commun est celui qui se contente de la seule pratique de la voie commune avec celle des Paramitas. Le samadhi commun est celui de l'amour, de la compassion et de l'esprit d'éveil. La vision de l'expérience commune consiste dans la naissance d'un véritable désir de réaliser le bien et le bonheur de tous les êtres de l'espace infini, désir qui naît de la disparition du souci exclusif de soi-même par la pratique de cette voie.
Quant à la méthode pour engendrer un tel désir, elle est triple. Il s'agit de la méditation de l'amour qui est le désir du bien d'autrui, de la méditation de la compassion qui est le désir de soulager autrui de la souffrance et de la méditation de l'esprit d'éveil qui désire l'état de Bouddha pour le bien d'autrui.
A- MEDITATION DE L'AMOUR
Puisque la roue de l'existence est de la nature de la souffrance, on peut se demander alors s'il ne faudrait pas, en la rejetant, aspirer à l'espace de l'anéantissement de tous les agrégats, comme le font les Auditeurs et les Bouddhas Solitaires, et passer dans le Nirvana (Au-delà de la Souffrance) où toute souffrance s'éteint comme le feu consumant la bonne bûche. Une telle vue est incorrecte. Si l'on abandonnait tous ces êtres qui, depuis un temps immémorial, m'ont servi de mère bienveillante, et que l'on aspire pour soi seul au bonheur de l'apaisement, on serait comme celui qui, voyant sa mère emportée dans un fleuve, ne fait rien pour l'aider alors qu'il possède les moyens de le faire et se satisfait de rester bien au sec, l'esprit en paix. Tout en étant soi-même honteux de ne pas répondre à sa bienveillance, on deviendrait l'objet des risées d'autrui.
"Alors que nos proches paraissent submergés dans un océan (de souffrances), ne serait-ce pas honteux de les abandonner derrière soi sans les reconnaître comme tels sous l'effet des naissances et des morts successives, et de s'efforcer à la libération pour soi seul? Quel enfant, si indigne qu'il soit, pourrait avec plaisir abandonner celle qui de son amour, l'a nourri de son sein alors qu'il était un petit enfant impuissant, celle dont les efforts et l'amour ne lui ont jamais été comptés?" (sLob sPring)
Le vénéré Grags pa rGyal mTshan dit aussi dans ses Chants:
"Quel est le bénéfice à obtenir la libération pour soi seul? Les êtres des trois sphères ont été mes parents. Comment les abandonner au sein de la souffrance et gagner le bonheur pour soi seul. Quelle honte!"
On peut alors se demander: C'est peut-être vrai mais comme nul autre être ne m'est plus précieux que moi-même, ne convient-il pas mieux de me consacrer à ma propre libération de la roue de l'existence, alors que je dispose maintenant peut-être de la seule vie munie de toutes les conditions favorables à la pratique? Cette pensée non plus n'est pas correcte car, en effet, l'éveil des Auditeurs et des Bouddhas Solitaires ne permet pas même le parfait accomplissement des vertus personnelles de l'abandon (du mal) et de la réalisation intérieure. Il ne permet pas non plus un grand accomplissement du bien d'autrui. De même qu'il est difficile de corriger les défauts d'une mauvaise fabrication, de même (cet état) retarde l'avènement du parfait éveil. Les êtres sages feront bien de ne pas aspirer à un tel état car si l'on rejetait la possibilité de tirer le meilleur bénéfice de ces conditions favorables et que l'on aspire à la voie inférieure, on pourrait se compter parmi les plus ignorants et stupides de tous. Si l'on pense maintenant qu'il est difficile de mettre en pratique la voie du Grand Véhicule, il faut savoir que d'une part celle du Petit Véhicule n'est pas beaucoup plus facile et, d'autre part, la voie du Grand Véhicule, en fait, n'est pas difficile. En effet, il s'agit d'un véhicule qu'il est aisé de conduire et où il est facile de s'engager. Tous les êtres vivants sont des amis dans la pratique de la voie; en effet, les êtres privés de bonheur sont les amis qui m'aident à faire naître l'amour, ceux qui sont dans la souffrance m'aident à faire naître la compassion, les pauvres sont ceux qui m'aident à pratiquer le don, et les êtres méchants sont les amis qui m'aident à développer la patience. Ainsi, tout comme les Bouddhas sont ceux qui montrent la voie, les êtres vivants sont les amis favorisant la réalisation de l'éveil; en conséquence, je leur dois le même respect et les mêmes honneurs qu'aux Bouddhas.
"Si les êtres vivants et les Victorieux (épithète qualifiant les Bouddhas) sont égaux en ce qu'ils permettent la réalisation du Dharma des Bouddhas, pourquoi ne devrait-on pas aux premiers le même respect qu'aux Bouddhas?" (sPyod 'Jug)
En conséquence, il convient d'aimer les êtres vivants comme une mère aime ses enfants et de méditer du fond de son coeur, l'amour qui désire leur bonheur à tous.
Quels sont les bienfaits de la méditation de l'amour? Il est dit que le bénéfice de la méditation d'un seul moment d'amour envers les êtres vivants est plus grand encore que celui qu'il y aurait à emplir d'offrandes les milliards de paradis des Bouddhas et de renouveler cette offrande chaque jour. Il est dit dans le Sutra de zla ba sGron Ma (Candradipa sutra):
"L'offrande chaque jour renouvelée envers les Bouddhas, de milliards de paradis emplis d'objets d'offrande, ne saurait égaler la valeur de l'esprit d'amour."
La raison en est que tout bien ou tout mal fait à l'égard d'un être vivant est bien ou mal fait à l'égard d'un Bouddha, elle est aussi que les êtres vivants sont les protégés des Bouddhas et que les êtres vivants, de leur nature propre, ont la bouddhéité pour essence.
"S'ils sont heureux, tous les Puissants (les Bouddhas) aussi sont heureux; si on leur nuit, on nuit aussi aux Bouddhas... Même si une foule d'êtres me frappait sur la tête et cherchait à me tuer, je ne répondrai pas. Que le Seigneur du monde (épithète qualifiant en général Tchenrezi) se réjouisse! Il ne fait aucun doute que les Compatissants tiennent tous les êtres pour leurs. Ceux-là même que l'on voit sous l'apparence d'êtres vivants ont pour véritable nature celle du Seigneur (Bouddha). Comment ne pas les honorer?" (sPyod 'Jug)
En ce qui concerne l'essence de l'amour, il s'agit, en se représentant les êtres, de souhaiter qu'ils puissent toujours jouir du bonheur et de ses causes. Le maître zLa ba déclare:
"S'efforcer d'accomplir le bien des êtres est ce qu'on appelle le grand amour."
En ce qui concerne la méditation de l'amour, il faudra d'abord le développer envers ceux à l'égard desquels il naît aisément, c'est à dire à l'égard de ses proches. Il faudra ensuite le développer envers ceux à l'égard desquels il naît difficilement, c'est à dire à l'égard de ses ennemis. Finalement, on méditera l'amour à l'égard de tous les êtres vivants.
1) MEDITATION DE L'AMOUR ENVERS LES PROCHES
Il convient de le méditer d'abord à l'égard de sa propre mère, puis d'y associer ses autres proches et d'y associer les êtres ordinaires.
a) A l'égard de sa propre mère
Cette méditation comprend trois étapes: penser à sa mère, se remémorer ses attentions et développer le désir de lui rendre les bienfaits qu'elle a prodigués.
- Penser à sa mère: il s'agit de se représenter sa mère, qu'elle soit morte ou vivante, dans l'aspect de son visage, de ses mains, de son teint etc... et de se remémorer comme elle m'aimait et de quelle façon elle me chérissait. Il faut penser avec force qu'il s'agit là de ma mère aimante.
- Se remémorer ses attentions: elles sont principalement de trois sortes, le don de la vie et du corps, le don d'une éducation permettant de reconnaître la bonne attitude à suivre et la mauvaise à rejeter, et son dévouement inlassable pour mon bien, au prix de grandes difficultés.
En ce qui concerne le don du corps: elle m'a porté neuf mois entiers en son sein. Elle s'est souciée d'adopter une alimentation et un mode de vie qui me soit bénéfique, et de rejeter toute mauvaise alimentation ou mauvaises habitudes. Elle m'a apporté ce grand bienfait d'une vie dotée de toutes les conditions favorables à la pratique.
Quant au don de ma vie: après la naissance, mon corps était incapable de se nourrir, ma parole incapable de communiquer et mon esprit était incapable de reconnaître l'attitude à suivre ou à rejeter. J'étais comme un long ver nu et elle m'a protégé de son amour, m'évitant ainsi de mourir. Elle m'a regardé avec amour, m'a appelé de noms agréables, m'a soulevé de ses cinq doigts, m'a nourri de sa bouche, a nettoyé de ses mains les souillures de mon corps, m'a réchauffé de la chaleur du sien, m'a nourri de son doux lait, m'a gardé des dangers du feu, de l'eau et des précipices, m'a protégé des atteintes de la chaleur et du froid. N'osant me quitter une seconde, elle m'a chéri comme un morceau de son propre coeur tombé à l'extérieur. Telles furent ses bontés.
Elle m'a aussi fait le don d'une éducation me permettant de reconnaître la bonne attitude à suivre et la mauvaise à rejeter: elle m'a appris ce qui était bon à manger et à boire pour moi, alors que je l'ignorais, m'a appris à me mouvoir et à me tenir, à parler et à m'exprimer alors que je l'ignorais, m'a enseigné le sens de tous les mots dans leurs détails et m'a inculqué toutes sortes de bonnes habitudes à suivre tout en m'enseignant quelles étaient les mauvaises à éviter.
Quant aux difficultés endurées, elle a souffert de la crainte que je tombe malade tout en s'oubliant complètement elle-même, elle a craint pour ma vie, elle a craint que je ne puisse égaler les autres; elle a fait faire des divinations à mon intention, des calculs astrologiques, a fait appeler le médecin et a fait réciter toutes sortes de prières pour mon bien. Pour moi, elle s'est privée de repos le jour et de sommeil la nuit et a travaillé si dur que ses mains et ses pieds se sont crevassés. Elle s'est privée de nourriture pour moi, a refusé d'en donner aux autres dans le même but, s'est privée de la jouissance de ses biens dans cette vie et n'a rien osé dépenser pour sa vie future de tout ce qu'elle avait comme nourriture, comme biens et comme richesse. Elle a tout dépensé sans compter pour mon bien et elle n'a pas agi ainsi contre sa volonté mais selon son propre désir. Si elle avait eu le pouvoir de le faire, le don de la royauté universelle même ne lui aurait pas semblé trop grand à me faire. Elle s'est sans cesse préoccupée de mon bonheur. Je n'ai été absent d'aucune de ses pensées ni d'aucune de ses méditations et elle m'a toujours chéri plus qu'elle-même. Telles ont été ses bontés. En outre, et alors qu'il est rare d'entendre même le nom des trois joyaux au sein de la roue de l'existence, c'est elle qui m'a donné l'occasion de pratiquer le saint Dharma qui est le moyen permettant toujours d'aller de bonheur en bonheur, et de jouir du bonheur dans son corps dans cette vie, du bonheur dans son esprit dans l'état intermédiaire et d'un chemin aisé et heureux dans les vies ultérieures. En plus, il n'y a pas que dans cette vie qu'elle m'a servi de mère, mais elle l'a été à plusieurs reprises tout au long de mes existences, me comblant alors des mêmes bontés que celles que nous venons de décrire. C'est à de multiples reprises aussi que, né dans une famille très pauvre, elle a mendié pour moi nourriture et vêtements. Plusieurs fois né dans une famille de pêcheurs ou de bouchers, elle m'a nourri de nourritures mal obtenues. Plusieurs fois rené comme animal, elle est morte afin de me protéger du même sort. Si l'on amassait tout le lait bu à son sein, la quantité égalerait le volume de liquide contenu dans le grand océan. Elle a aussi été mon père de multiples fois, me fournissant nourriture, richesses et biens. Elle a été mes frères et soeurs et mes proches de multiples fois et m'a aimé de tout son coeur et les larmes qu'elle a versées lors de nos séparations empliraient le même volume que le grand océan. C'est ainsi qu'un éon entier ne suffirait pas à énumérer toutes les bontés qu'elle m'a manifestées. Même si j'emplissais tout l'univers avec de l'or et que je le lui donne, cela ne suffirait pas à la payer de ses bontés. Il est dit:
"Le lait que j'ai bu du sein de celle qui m'a servi de mère (de multiples fois) dépasse même la quantité d'eau contenue dans les quatre océans. Les dons de chevaux et d'éléphants reçus de ceux qui ont été mon père, dépasseraient même la hauteur du royaume de Brahma. Et il en est de même des autres êtres."
Il convient maintenant de développer le désir de lui rendre les bienfaits qu'elle m'a prodigués: Si je ne rends pas à ma mère les bienfaits innombrables qu'elle m'a prodigués, je serai le plus indigne des hommes. Je dois donc m'efforcer de lui rendre ses bienfaits et ses bontés. Quel serait le plus grand bienfait pour ma mère? Ce serait qu'elle puisse jouir du bonheur et de ses causes. Or, maintenant, elle s'en trouve privée. Il me faut donc avoir cette pensée associée à un désir, qui est celui que ma mère puisse jouir du bonheur et de ses causes. Puis il faut développer la pensée associée à la production d'une résolution qui est celle de tout faire pour l'établir dans cet état (de bonheur). Et enfin, il faut produire la pensée associée à la prière qu'il en soit ainsi. Il faut donc méditer sur ces trois aspects selon ce qui m'est le plus désirable. Finalement, je penserai que ce pouvoir d'établir ma mère dans le bonheur et dans ses causes, je ne le possède pas; seuls le Lama et les trois joyaux le détiennent. De même qu'une mère infirme devra crier à l'aide pour sauver son fils emporté par les eaux, de même, il faudra prier le Lama et les trois joyaux omniscients afin que ma mère puisse enfin posséder le bonheur et ses causes. Méditant ainsi, un amour authentique pour ma mère se développera.
b) Associer les autres proches à cette méditation
On se représente progressivement son père et ses autres proches dont les bienfaits à mon égard furent importants. Passant en revue chacune de leurs bontés dans cette vie, on pense qu'ils m'ont aussi été bénéfiques dans nombre de mes autres vies en me servant de parents. Je me souviens de toutes les fois où ils m'ont protégé du malheur. Comme précédemment, je développe le désir de leur rendre leurs bienfaits et je médite jusqu'à ce que le même amour que pour ma mère se développe à leur égard.
c) Associer tous les êtres ordinaires à cette méditation
On se représente maintenant ses voisins et tous ceux avec lesquels on a eu des relations de nourriture et de richesse et on pense en détail aux occasions où ils m'ont rendu service. Puis, comme précédemment, on se représente qu'ils ont été mes parents dans nombre de mes existences et m'ont accordé leurs bienfaits à de multiples reprises.
 

LANDRÉ 9

3) Comment éviter ces actes?
"Comme l'accomplissement de mauvais actes n'apporte que la souffrance des mauvais états d'existence ou bien toutes sortes de conditions défavorables au sein des états supérieurs, dût-il m'en coûter la vie, j'éviterai désormais de commettre des fautes." C'est ainsi qu'il faut réfléchir. Le sPyod 'Jug dit:
"Des non-vertus surgit la souffrance. Jour et nuit, la seule pensée qui devrait nous occuper est de savoir comment se libérer (de ces fautes)."
Accumuler des fautes alors qu'on a obtenu une incarnation munie de toutes les conditions favorables (à la pratique), est encore plus stupide qu'utiliser un précieux récipient d'or serti de pierres précieuses, pour vider des vomissures et autres impuretés.
"Il est encore plus stupide de mal agir alors qu'on a obtenu une incarnation humaine, qu'il ne serait stupide de se servir d'un récipient d'or serti de pierres précieuses pour vider des vomissures." (bShes sPring)
Si l'on croit vrai que commettre intensivement des actes non-vertueux, conduit dans les mauvais états de renaissance, mais que l'accomplissement de petites fautes ne saurait conduire à un tel résultat, on s'illusionne. On rapporte l'histoire d'une nonne qui avait appelé ses compagnes des "chiennes" et qui dut renaître elle-même chienne durant cinq cents existences. Il y a aussi cette histoire d'un roi qui faisait habituellement offrande à de nombreux Pratyeka Bouddhas. L'un d'entre eux avait le dos tout courbé. Alors qu'il était absent, une des filles du roi avait signifié son absence en imitant sa posture et elle était plus tard renée plusieurs fois le dos courbé. Il est dit également dans le Sutra de Nges pa Dang ma Nges pa la 'Jug pa'i Phyag rGya (Niyata aniyata gati mudra avatara sutra):
"Regarder de travers et avec irrespect un Bodhisattva, est une faute plus grave encore que d'arracher les yeux de tous les hommes du Dzambuling et de dérober tous leurs biens."
Il est dit aussi:
"Si on se met en colère une fois contre un Bodhisattva, il faudra endurer la souffrance des enfers durant autant d'éons que de secondes se sont écoulées dans cet accès de colère."
Le sPyod 'Jug dit:
"Le Bouddha a déclaré que si l'on développe une mauvaise pensée à l'égard d'un tel donateur Bodhisattva, on devra alors demeurer dans les enfers autant d'éons que d'unités de temps dont a persisté cette mauvaise pensée."
Comme on ne sait pas toujours distinguer qui est un Bodhisattva, il convient de surveiller la façon dont on se comporte. Le sPyod 'Jug dit:
"Si la faute de quelques secondes peut vous conduire dans les enfers durant des éons, il n'est pas besoin de préciser que les fautes accumulées durant des existences sans nombre, ne vous conduiront pas vers les états heureux d'existence."
"Ne traitez pas les petites fautes par le mépris en pensant qu'elles ne sauraient vous nuire. La plus infime étincelle peut enflammer une montagne d'herbe." ('Dul ba Lung)
En résumé, depuis des existences sans commencement jusqu'à maintenant, il ne s'est pas passé un seul jour sans que vous n'accumuliez des fautes. Le poids de leur maturation ne sera pas supporté par un autre que vous-même. Il faut donc tout d'abord vous efforcer d'éviter toute faute, mais s'il arrive que vous en commettiez, il faut aussitôt la confesser dans un esprit d'intense regret, et prendre la ferme résolution de ne pas la renouveler. Il est dit dans un Sutra:
"Il y a deux catégories de personnes saintes, celles qui évitent les fautes et celles qui les confessent après les avoir commises."
La confession en effet est capable de purifier les actes commis. Il est dit dans le bShes sPring:
"Celui qui dans le passé, s'est montré insouciant, et qui, plus tard, devient vigilant et conscient, sera aussi beau que la lune sans nuages, tout comme dGa' bo, Sor Phreng, mThong lDan et bDe bZhin (Ananda, Angulimala, Ajatashatru et Udayana)."
Le jeune cousin (du Bouddha) Ananda était dominé par sa passion des femmes, Angulimala avait tué un grand nombre d'hommes; pourtant, tous deux, étudiant la doctrine, devinrent des Arahat (tib. dGra bCom pa). Ajatashatru (tib. mThong lDan ou Ma sKyes dGra) qui avait tué son père, un roi religieux et Udayana, qui avait tué sa mère, purent ainsi se libérer rapidement du fruit de leur faute, en s'appuyant sur la doctrine des Sugatas.
B- PRODUIRE LE DESIR DE PRATIQUER LA VERTU PAR L'EXAMEN DES FRUITS QU'ELLE ENGENDRE
Comme tout à l'heure, ce sujet comporte trois développements: premièrement, la réflexion sur les actes vertueux, deuxièmement, la réflexion sur les fruits qu'ils engendrent, et, troisièmement, la réflexion sur leur accomplissement.
1) Les actes vertueux
A ce sujet, il est dit dans le Rin Chen Phreng ba:
"Tout ce qui naît d'un esprit libre d'attachement, de haine et d'ignorance, est vertu."
Il s'agit donc de tous les actes accomplis au moyen des trois portes, dans un esprit libre d'attachement à soi-même et à son propre clan, libre d'hostilité envers les autres, et empreint de sagesse sans trace d'ignorance envers la loi de rétribution des actes. De même que toutes les feuilles, les fleurs et les fruits issus d'une racine médicinale, portent également ces mêmes propriétés, de même, tous les actes induits par cette triple motivation (absente des trois poisons), s'appellent des actes vertueux. Si l'on en établit le détail, il s'agit des trois actes du corps dont le rejet de l'acte de tuer, etc..., les quatre actes de la parole dont le rejet du mensonge, etc...., et les trois actes de l'esprit dont le rejet de l'envie, etc..., en tout, dix actes.
Quelle est leur essence respective? Il s'agit du serment fait d'un esprit libre des trois poisons, de renoncer à tuer, de renoncer au mensonge, etc..., donc de renoncer à l'ensemble des dix non-vertus. Ainsi, les actes vertueux sont-ils le fait de celui dont l'esprit formule le voeu de renoncer aux dix non-vertus.
2) Les fruits qu'ils engendrent:
il est dit dans le Rin Chen Phreng ba:
"La vertu engendre l'obtention des états heureux de renaissance ainsi que le bonheur dans toutes les existences."
Chacune de ces dix vertus porte également un fruit de la maturation, un fruit en accord avec sa cause, et un fruit de la propriété. En ce qui concerne le fruit de la maturation, tous apportent le bonheur des états supérieurs. Le même texte dit encore:
"Ce Dharma libère de la perspective des enfers, des Prétas et des animaux. Il apporte la royauté, la gloire et le bonheur au sein de l'humanité ou chez les dieux."
Si l'on pratique intensivement la vertu, une renaissance divine en sera le fruit; de manière moyenne, ce sera une renaissance chez les anti-dieux, et de manière restreinte, une renaissance humaine. Si l'on objecte alors que, lors des commentaires concernant la difficulté de l'obtention d'une incarnation munie de toutes les conditions favorables (à la pratique), on a dit que l'incarnation humaine était la meilleure de toutes, c'est vrai du point de vue de la meilleure incarnation possible pour la pratique du Dharma. Maintenant, il s'agit d'expliquer quels sont les bons et les mauvais fruits des actes commis dans les existences passées, et ces deux points de vue sont différents.
En ce qui concerne le fruit en accord avec sa cause, en tant qu'expérience, il est une vie longue pour l'abandon de l'acte de tuer, une richesse abondante pour le rejet du vol, et ainsi de suite pour les autres vertus qui produisent donc des fruits contraires aux fruits engendrés par les non-vertus précédemment décrites. Le Rin Chen Phreng ba dit:
"Les fruits décrits comme étant le résultat des actes dits non-vertueux, sont exactement le contraire des fruits de la vertu."
En ce qui concerne le fruit en accord avec sa cause, en tant que tendance à la reproduire, il est une répulsion à tuer, et ainsi de suite pour les dix actes.
Le fruit de la propriété se manifeste par une naissance dans un pays à la grande beauté, soit les dix fruits opposés à ceux précédemment décrits.
"Le mérite accumulé grâce à la vertu volontairement accomplie, vous fera honneur partout où que vous alliez." (sPyod 'Jug)
Il faut ajouter que si de tels actes vertueux ont pour préliminaire la pensée d'éveil, pour support à leur accomplissement, la sagesse qui perçoit la vacuité et pour conclusion, la dédicace (du mérite pour le bien d'autrui), ils seront alors la cause de la libération et de l'omniscience.
3) Comment réfléchir à leur accomplissement?
"Puisque ces actes procurent tant de bienfaits, je m'efforcerai donc envers la vertu sans jamais négliger les plus petites d'entre elles." Le sPyod 'Jug dit encore:
"Il est donc bien d'amasser les vertus et de les pratiquer avec dévotion. Grâce au rituel de la Bannière de Victoire du Dorjé (c.à.d. la pratique victorieuse du Vajrayana), méditez avec confiance et assurance en vous."
Pour autant que l'on se demande si de telles vertus infimes produisent un résultat quelconque, la réponse est positive. Il est dit dans le 'Dul ba Lung:
"Ne méprisez pas les petites vertus en pensant qu'elles sont inutiles, car c'est l'accumulation de petites gouttes d'eau qui emplit peu à peu un grand récipient."
Comment évaluer le poids des fautes et des vertus? Il faut considérer leur durée dans le temps: la vertu ou la faute que l'on accomplit en ayant promis de toujours le faire, ou que l'on accomplit toujours même sans avoir rien promis, porte un poids plus lourd. Celle que l'on accomplit de manière soudaine et en réaction à des circonstances particulières, a moins de poids.
La motivation est aussi à prendre en compte: l'acte qu'on accomplit dans un violent désir et qui réunit les trois parties, la préparatoire, celle de l'acte lui-même et sa conclusion, est appelé "acte provenant d'un désir de son accomplissement", et porte une grande force. Quant aux actes que l'on accomplit contre sa volonté parce que par exemple, il faut obéir à un puissant souverain ne tolérant pas la désobéissance et qui sont dits "actes provenant d'un esprit d'obéissance", de même que les actes commis sous l'effet de la prière de proches auxquels on ne peut résister, et qu'on dit "actes provenant de la supplication", ces deux sortes d'actes sont de moindre force. La finalité de l'acte importe aussi: les actes commis d'un esprit accroché à des vues fausses, comme les sacrifices d'êtres vivants dans le but d'atteindre la libération par exemple, portent une grande force, tandis que ceux commis dans un esprit de jeu ou d'amusement enfantin et qui sont accomplis dans l'ignorance, portent peu de poids.
Le point de vue de l'antidote (c.à.d. la présence ou l'absence du sentiment contraire) importe également: quelle que soit l'action vertueuse ou mauvaise accomplie, si elle n'entraîne aucun regret, que l'on demeure satisfait et réjoui de l'avoir commise, et qu'on la tienne cachée d'autrui, elle porte une grande force. Celle qui n'a pas ces caractéristiques, porte moins de force. Ainsi, il est important de ne pas se vanter devant autrui, de ses propres vertus, tandis que si l'on a commis une faute, il est important, par contre, de ne pas demeurer l'esprit satisfait; il faut dire à autrui qu'on a commis telle et telle faute et la confesser avec un regret intense.
"Après avoir accompli des actes me conduisant aux enfers, comment pourrais-je rester l'esprit en paix?" (sPyod 'Jug)
L'objet visé par l'action doit aussi être pris en compte: ainsi, l'acte vertueux ou mauvais qu'on accomplit à l'égard des champs de vertu que sont le Lama, les trois précieux joyaux, les abbés et les instructeurs du Dharma, portent une grande force. Celui qu'on accomplit à l'égard des êtres ordinaires a moins de poids. Les actes commis à l'égard des objets de respect que sont les parents, les aînés ou ceux envers lesquels on a une dette de gratitude, portent plus de force; les autres en ont moins. Si l'on fait du bien ou du mal à ceux qui sont objet de compassion, tels les malades, les faibles, ceux qui souffrent et ceux qui nous font confiance, le poids de cet acte sera plus grand. Pour les autres, il sera plus faible. Le bShes sPring dit:
"Les vertus et non-vertus accomplies dans la présence des cinq facteurs de la constance, du désir, de l'absence d'antidote, de la qualité de l'objet et de sa prééminence, portent une grande force. Il vaut mieux s'efforcer de réaliser le bonheur."
Les deux facteurs les plus importants sont ceux du champ et de la motivation. Il est dit dans le mDzod:
"Les actes marqués du champ et de la motivation sont actes aux résultats visibles."
Quant aux actes commis de manière indiscutable, mais dont les deux autres parties constituantes, la partie préparatoire et la conclusion, sont absentes, ce sont des actes accomplis mais néanmoins non porteurs de karma. En conséquence, il n'est pas certain qu'on endurera le fruit de leur maturation. Quant à ceux qui ne sont pas vraiment commis, mais dont les deux autres parties, la préparation et la conclusion, sont désirées par l'esprit, et dont on se réjouit de voir autrui les commettre, que ce soit des vertus ou des fautes, ce sont là des actes non commis mais néanmoins porteurs de karma. Le fruit de leur maturation devra donc certainement être supporté.
Du point de vue du nombre des auteurs aussi, si un acte est commis par un grand nombre de personnes en harmonie d'esprit, il aura plus de force. Commis par un seul ou de manière isolée, il en aura moins. Ainsi, si une grande assemblée de moines récite ensemble un Sutra une seule fois, il est dit que le mérite est multiplié par le nombre de tous les récitants. Si on le récite tout seul une seule fois, on n'obtiendra que le bienfait d'une seule récitation. De la même manière, si cent hommes se mettent d'accord pour tuer une personne, chacun devra personnellement porter la faute d'avoir tué une personne et la faute sera donc plus lourde. Si un homme seul, sans concertation avec quiconque, en tue un autre, la faute sera plus légère.
Du point de vue du lieu où est commis la faute, s'il s'agit d'un temple ou auprès des supports des trois joyaux (images ou statues), ou encore un endroit où se trouvent le Lama et la communauté, du point de vue du moment, s'il s'agit des quatre jours fastes de la partie déclinante ou montante de la lune (c.à.d. des deux moitiés du mois), ou lors des jours de célébration du Bouddha, ou lors des jours anniversaires des grands maîtres, etc..., dans toutes ces circonstances, les actes vertueux ou non-vertueux ont plus de poids; autrement, ils en ont moins.
Du point de vue de l'auteur, les fautes ou vertus commises par un moine ou tout autre ayant formulé des voeux de discipline, ont un poids plus lourd que celles commises par ceux qui n'ont fait aucun voeu ou qui sont de simples chefs de famille. Un Sutra déclare:
"Plus grand que le mérite rassemblé par un Bodhisattva chef de famille en offrant à un Stupa des Tathagatas des lampes à beurre emplissant tout l'Univers des Trois Mille, est le mérite rassemblé par un Bodhisattva moine qui offrirait quelques mèches trempées dans l'huile pour éclairer le vestibule d'un temple où se trouverait un Stupa des Tathagatas."
De la même façon, il y a des fautes très lourdes qui affectent plus spécialement les moines: ce sont les "quatre dharmas qui projettent dans les mauvais états à la vitesse de la flèche", les "quatre dharmas qui y conduisent rapidement" et les "quatre dharmas qui en bloquent toute sortie".
En ce qui concerne le premier de ces trois groupes de quatre, et résumant ce qu'en dit le Sutra de Byams pa Senge sGra (Maitreya Simhanada Sutra), il s'agit de:
"Pour ceux qui ont rompu leur discipline, faire usage des objets offerts avec foi; transgresser allègrement les règles alors qu'on les connaît; s'associer un jour entier avec des transgresseurs; détester la bonne fortune des autres; tels sont les quatre dharmas qui projettent dans les enfers à la vitesse de la flèche."
En ce qui concerne le deuxième groupe, voici ce qu'en dit en substance le sPyod 'Jug:
"S'enorgueillir de ses possessions et honneurs, s'enorgueillir de beaucoup d'étude, s'enorgueillir de son accomplissement dans la discipline éthique, et s'enorgueillir d'avoir beaucoup d'amis donateurs, tels sont les quatre dharmas qui conduisent rapidement aux enfers."
Quant au troisième groupe, voici le résumé de ce qu'en disent le Sutra de lTung ba sDe lNga'i lCi yang bStan pa et les autres:
"Demeurer souillé des transgressions racines, dire du mal d'un Bodhisattva, avoir de mauvais sentiments à l'égard du saint Dharma, et entretenir des vues fausses, tels sont les quatre dharmas qui préviennent toute sortie des enfers."
Les citations à ce sujet étant extrêmement abondantes, de peur que ce ne soit trop long, nous n'en avons noté que quelques unes.
Du point de vue de l'impulsion dominante, les actes commis sous l'emprise de la haine-agressivité sont plus lourds que les autres. Il est dit dans le Sutra de Nye ba 'Khor Gyis Zhu pa (Upali paripriccha sutra):
"Plus lourde que les fautes commises durant cent mille éons par un Bodhisattva entré dans le Grand Véhicule, sous l'emprise du désir, est la faute de la haine commise une seule fois contre n'importe quel être vivant."
De la même façon, il est dit aussi que l'acte de colère envers un être particulièrement éminent, commis dans l'espace d'une seconde, détruit en un instant toutes les vertus accumulées durant des centaines et des milliers d'éons. Ainsi, le sPyod 'Jug annonce-t-il:
"Les vertus accumulées durant mille éons..."
Le 'Jug pa (Madhyamakavatara) dit:
"Les vertus du don et de la moralité accumulées durant cent éons, sont détruites en une seule seconde. Il n'y a pas de plus grande faute que les actes d'impatience."
Du point de vue du but, les actes vertueux ou mauvais commis dans un but lié à autrui, ont plus de poids que ceux commis dans un but uniquement personnel. Ainsi, même si l'on accomplit une faute dans l'intérêt d'autrui, la maturation de l'acte se produira pour son auteur et les autres n'en prendront pas leur part.
"Ne commettez aucune faute dans l'intérêt d'un Brahmane, d'un moine, d'un dieu, d'un hôte, d'un père, d'une mère, d'un enfant, d'une épouse ou d'un membre de votre entourage, car personne ne partagera avec vous le fruit de la maturation dans les enfers." (bShes sPring)
"Dans cette courte vie, on voit passer beaucoup d'amis et d'autres qui ne sont pas des amis, mais les fautes qu'on a commises pour eux ou envers eux, ne s'épuisent pas, elles, et restent devant soi." (sPyod 'Jug)
En bref, il convient de mesurer la plupart des vertus et des fautes, grâce au critère principal de l'impulsion dominante, plus importante encore que l'essence de l'acte lui-même. Par exemple, il en est comme de l'acte du capitaine habile qui tua Mi Nag mDung Thung Can (afin d'éviter la mort d'un plus grand nombre d'hommes). Bien que l'acte lui-même apparaisse comme une non-vertu, comme sa motivation est extrêmement noble, la vertu ainsi acquise équivaut au mérite accumulé au cours de nombreux éons. Le seigneur Sakya Pandita dit:
"Si, d'un esprit entièrement occupé du bien des autres, on commet même les quatre fautes les plus lourdes (pour un moine, les quatre fautes les plus lourdes sont de tuer, de voler, d'avoir des relations sexuelles et de mentir, car ces fautes lui font perdre ses voeux), cette attitude qui demeure une faute pour les Auditeurs (le Petit Véhicule) constitue, par contre, une grande vertu pour les Bodhisattvas."
De la même manière, l'attitude qui consisterait à s'appliquer à la pratique de la vertu du corps, de la parole et de l'esprit, dans le but de s'attirer la confiance d'autrui afin de gagner honneurs et offrandes pour soi-même, pourrait apparaître dans l'instant comme une vertu, mais ne serait en réalité qu'une non-vertu et une telle attitude est connue comme un détournement. Elle est comparable au comportement d'un chasseur qui partirait à la chasse en ayant revêtu les habits monastiques, ou à celui d'un charlatan qui chercherait à vendre de la chair d'âne en présentant au client la queue d'un cerf. Le seigneur Sakya Pandita dit aussi:
"Comme un marchand qui ne parviendrait pas à vendre sa viande d'âne s'il ne présentait la queue d'un cerf, de la même façon, celui qui ne montrerait pas une attitude vertueuse ne parviendrait pas à tromper par ses vues erronées."
C'est ainsi que la racine de toute faute ou vertu dépendant de l'esprit de non-vertu ou de vertu qui guide l'action, il convient de s'efforcer constamment à la vertu.
"O vous qui ne craignez rien, à quoi bon en dire plus? Le sens de l'instruction essentielle bénéfique est celui-ci; maîtrisez votre esprit car le Bhagavan a justement dit que l'esprit était la racine de toute activité." (bShes sPring)
"Celui qui désire garder la discipline éthique, devra fermement contrôler son esprit. Si on ne contrôle pas l'esprit, comment pourrait-on maintenir une discipline quelconque? Un éléphant sauvage et fou ne pourrait faire autant de mal que l'éléphant du mental lâché sans contrôle et qui conduit au pire des enfers. Si l'on attache fermement l'éléphant de l'esprit par les liens de la vigilance constante, tous les risques de destruction disparaissent et toutes les vertus viennent à vous." (sPyod 'Jug)
 
 
C- TRANSFORMER LES ACTES NEUTRES EN VERTUS PAR LA REFLEXION
Cette réflexion sera menée par l'énoncé de trois points: réfléchir à ce qu'ils sont, deuxièmement, réfléchir qu'ils sont dépourvus de fruit et, troisièmement, les transformer en vertus.
1) Ce qu'ils sont:
Ce qu'on nomme des actes neutres ne sont ni des vertus ni des fautes. Il s'agit des actes de se déplacer, de dormir, de s'assoir, etc... c'est à dire des actes requis par la vie quotidienne. Il s'agit donc des actes du corps, de la parole et de l'esprit qui ne sont motivés ni par les trois poisons des mauvaises pulsions décrites plus haut, ni par leurs contraires.