LANDRÉ 10

2) Ils sont dépourvus de fruit:
Aucun de ces actes ne peut amener un fruit de bonheur ou de souffrance, car ils sont justement nommés neutres. Le Seigneur Sakya Pandita dit:
"Comme ils sont indifférents, ni (vertu ni faute), ils ne peuvent produire ni (bon ni mauvais) résultat."
 
3) Les transformer en vertus:
de tels actes qui ne produisent pas de souffrance, pourraient être dits bons; mais comme ils ne produisent pas non plus de bonheur, ce sont des actes produits en vain. Avec habileté dans la méthode, il convient donc de les transformer en vertus. Comment y parvenir? Le maître mGon Po Byams Pa (Maitreya) conseille:
"Lorsque le Bodhisattva agit, il émet le souhait du bien d'autrui qui s'accorde avec l'action demandée par le type d'objet que rencontrent ses sens."
Ainsi, il faut dire les mots qui conviennent au type de perception induite par les divers objets rencontrés par les organes sensoriels, et ces mots doivent accompagner la pensée de la réalisation du bien d'autrui, dans l'accomplissement vigilant de l'acte nécessaire. On apprendra la manière correcte de procéder dans le commentaire résumé au Sutra de sPyod Yul Yongs Su Dag Pa'i mDo, composé par le maître Ye Shes sNying Po, et dans le texte de la Noble Voie du Bodhisattva (rGyal Sras Lam bZang). Si l'on ne peut consulter ces textes, on pourra pratiquer selon les conseils suivants.
Lorsque vous êtes chez vous, vous souhaiterez que tous les êtres puissent être établis dans la cité de la libération; lorsque vous êtes assis sur un siège, vous souhaiterez qu'ils puissent jouir du siège de Dorjé (c'est à dire celui de l'éveil); lorsque vous êtes couché, vous souhaiterez qu'ils jouissent du corps de Dharma du Bouddha; lorsque vous êtes debout, vous souhaiterez qu'ils jouissent du corps de la forme; lorsque vous vous habillez, vous souhaiterez qu'ils puissent jouir de l'habit de la modestie et de la pudeur; lorsque vous vous lavez, vous souhaiterez que tous soient débarrassés des souillures des mauvaises pulsions; lorsque vous prenez un repas, vous souhaiterez que tous obtiennent la nourriture du Samadhi; lorsque vous sortez de chez vous, vous souhaiterez que tous puissent se libérer de la cité du Samsara; lorsque vous prenez une route, vous souhaiterez que tous obtiennent la voie des êtres suprêmes; lorsque vous rencontrez quelqu'un, vous souhaiterez que tous puissent rencontrer le Bouddha parfaitement accompli; lorsque vous agissez, vous souhaiterez que tous puissent accomplir les deux objectifs (le leur personnel et celui du bien d'autrui); lorsque vous entrez dans la maison, vous souhaiterez que tous parviennent dans la cité de la libération; lorsque vous arrivez quelque part, vous souhaiterez que tous parviennent auprès du Bouddha. C'est ainsi que vous devez vous efforcer de procéder en toutes circonstances. Le Sutra sDud Pa dit:
"Demeurez toujours vigilants même dans l'acte de vous mouvoir, de marcher, de vous coucher et de vous assoir."
Comment réfléchir à cela? Hélas, lorsque viendra l'heure de ma mort, rien de mes richesses de cette vie en nourriture, biens, amis, parents ou serviteurs, ne pourra m'accompagner. La seule chose qui me suivra dans la mort sera les actes vertueux ou mauvais que j'aurai accomplis. Parmi tous ces actes, les actes de non-vertu commis sous l'emprise des trois poisons, sont tels que nous venons de les décrire. Tels sont les trois actes non vertueux du corps, les quatre de la parole et les trois actes non vertueux de l'esprit. Ainsi faut-il se les remémorer en détail. Le fruit de la maturation de tels actes ne peut être qu'une renaissance au sein des trois mauvais états d'existence, à l'exclusion de toute autre direction. Le fruit de l'expérience en accord avec sa cause, est une vie courte, la pauvreté, etc... toutes sortes de souffrances et ce, même si l'on a repris naissance dans l'un des états supérieurs. Le fruit en accord avec sa cause en tant que tendance, est la cause de souffrances sans fin dans la ronde des existences. Quant au fruit de la propriété, il est une renaissance dans un endroit déplaisant et plein d'imperfection. Ainsi donc, ce qu'on appelle non-vertu n'est en fait qu'un autre nom pour désigner le mal que l'on peut se faire à soi-même. Mais ignorant de cela, j'ai accompli dans cette vie telle et telle non-vertu dont je me souviens, et celles que j'ai accomplies et dont je ne me souviens plus, sont innombrables. Celles que j'ai induit autrui à commettre et les fautes d'autrui dont je me suis réjouies, sont aussi innombrables. En outre, il est certain qu'au cours de toutes mes autres existences, ma conscience a amassé toutes sortes d'innombrables tendances à la non-vertu. Ainsi, ma destination ne peut être que celle des mauvais états. Par le passé, comme un fou ignorant de tout cela, je me suis ainsi fait tout ce mal. Hélas, mon esprit était-il donc enveloppé de ténèbres, ou était-il sous l'emprise du démon, ou était-il privé de toute conscience? Que s'est-il donc passé?" Ainsi faut-il réfléchir avec regret et lucidité. A partir de maintenant, je vais renoncer à toute non-vertu importante et même à la plus petite d'entre elles, dût-il pour cela m'en coûter la vie. En résumé, jamais plus je ne commettrai de mauvaise action. Si, sous l'emprise de l'ignorance, il m'arrivait d'en commettre, je m'efforcerai de la confesser au plus vite sans laisser passer les jours.
De manière analogue, on réfléchit à ce que sont les actes vertueux commis d'un esprit libre des trois poisons. Parmi eux, telles sont les vertus du corps, de la parole et de l'esprit, et il convient de les passer en revue. Le fruit de leur maturation est une renaissance dans les états supérieurs; le fruit de l'expérience en accord avec sa cause est une vie longue et toutes sortes de résultats heureux dans les états supérieurs. Le fruit des tendances en accord avec sa cause est une propension à la vertu dans tout le cycle des existences et cette attitude est cause de bonheur. Quant au fruit de la propriété, il est de jouir d'un environnement plaisant. En résumé, ce qu'on appelle vertu n'est en fait qu'un autre nom pour désigner le bien et le bonheur qu'on s'apporte à soi-même. Les vertus que j'ai accomplies par le passé, celles que j'ai incité autrui à accomplir et celles dont je me suis réjoui qu'autrui les accomplisse, toutes ces vertus sont bonnes, mais il me faut encore continuer à amasser, sans les dédaigner, même les plus petites vertus et les accomplir humblement. Il faut m'y appliquer sans retard et sans paresse. C'est immédiatement, dans l'instant même que je dois m'y efforcer. Ainsi faut-il réfléchir du fond du coeur.
De la même façon, ce qu'on appelle actes neutres, et qui sont les actions de la vie quotidienne, telles que se mouvoir, marcher, se coucher ou s'assoir, etc..., étant des actions dépourvues de fruit mais néanmoins fatigantes, je dois aussi m'efforcer aux moyens habiles de les transformer en vertus. En résumé, toutes ces diverses souffrances que j'ai endurées depuis des existences innombrables jusqu'à maintenant, ne sont dues qu'à une pratique erronée concernant les fautes à rejeter et les vertus à accomplir. Désormais, dans cette vie courte et sans certitude quant à l'heure de ma mort, si je me laisse tomber sous l'emprise des non-vertus et des actes neutres, je serai alors comme celui qui, d'un pays empli de joyaux, ne rapporte que des plantes empoisonnées. Comme il s'agit là du plus grand mal que je puisse m'infliger à moi-même, je serai vigilant à toujours rejeter les non-vertus, accomplir les vertus et transformer les actes neutres en vertus, évitant ainsi de tomber sous l'emprise du démon. Je prierai pour que le Lama et les trois joyaux omniscients m'aident dans cette tâche.
En ce qui concerne les intervalles entre sessions, le sPyod 'Jug dit:
"Toujours faire l'examen du corps et de l'esprit, telle est en résumé la caractéristique du maintien de la vigilance et de la lucidité."
Examinant sans cesse les actions de mes trois portes, si elles ont été en accord avec le Dharma, je cultive un esprit de joie et en attribue le bienfait à la bienveillance des joyaux. Je décide de faire en sorte qu'il en soit ainsi dans tout le cycle de mes existences et consolide mon action vertueuse. Si par contre, les non-vertus et les actes neutres prédominent dans mon action, il faut alors prolonger la réflexion et penser: C'est à cause de telles mauvaises pensées et conceptions que par le passé, je n'ai pas pu me libérer du Samsara. Si je continue encore à agir de la sorte, non seulement toute possibilité de libération et d'omniscience m'échapperont mais encore je ne pourrai même être certain d'obtenir une incarnation dans les états supérieurs. Et dans cette vie, je serai certainement l'objet de la risée des dieux et autres êtres mondains.
Si mon comportement immédiat apparaît comme noble et que je semble m'efforcer diligemment envers une attitude religieuse, envers l'étude et la réflexion, si une telle attitude est dictée par la seule motivation de récompenses dans cette vie ou par le seul souci de paraître aux yeux des autres, il s'agit là d'une apparence de Dharma qui n'est pas vraiment capable de servir d'antidote à mes mauvaises pulsions fondamentales. Quel bien peut alors me faire le fait de paraître noble aux yeux d'autrui ou quel mal celui de ne pas le paraître? Une pratique qui détruirait l'antidote (aux mauvaises pulsions) ou la perte de la bonne attitude religieuse à garder, sont comme un remède mal digéré qui se transforme en poison. Si un tel Dharma de la bouche ou des apparences peut tromper autrui car les êtres ordinaires sont en proie à l'ignorance, il ne saurait en aucun cas demeurer caché des Bouddhas et Bodhisattvas dont le regard est libre de tout voile. Ils me considéreront alors avec déplaisir et le seul espoir stable de tout le cycle de mes existences sera ainsi anéanti. Quelle plus grande misère pourrait m'affliger?
"Les Bouddhas et les Bodhisattvas voient tout sans obstacle. Si l'on pense demeurer sans cesse sous leur regard, il est plus aisé de conserver pudeur, respect et crainte. Ce faisant, le souvenir du Bouddha surgira encore et encore." (sPyod 'Jug)
De plus, s'il est nécessaire de consulter le médecin pour guérir d'une petite maladie ordinaire, il va sans dire que pour me guérir de cette maladie du karma et des mauvaises pulsions qui me confine dans le lit du Samsara, me forçant ainsi à me rouler de douleur sous l'effet des trois souffrances, il est indispensable que j'obéisse aux prescriptions du Bouddha qui est le premier des docteurs. Quel plus grand fou que moi si je ne suivais pas ses préceptes concernant le bien à accomplir et le mal à rejeter?
"S'il faut écouter les conseils du médecin quand il s'agit de guérir d'une petite maladie ordinaire, est-il besoin de dire (qu'il faut aussi le faire) quand il s'agit de combattre la maladie sans cesse renaissante des cent fautes dont celle du désir-attachement, etc... Si l'un seul de ces maux peut anéantir tous les hommes dans ce monde et que nulle part l'on ne parvienne à trouver un autre remède (que le Dharma), l'esprit qui envisagerait de ne pas suivre les conseils de l'omniscient médecin capables d'extirper la douleur, serait celui du pire des ignorants et digne objet de blâme." (sPyod 'Jug)
En résumé, comme tout bonheur et toute souffrance dans ce monde et les vies ultérieures, dépend de la pratique des vertus ou des fautes antérieures, il est extrêmement important de pratiquer en sachant reconnaître l'action juste à adopter et la mauvaise à rejeter. Il est dit dans un Sutra:
"Les êtres qui naissent ici sont produits par le karma, expérimentent une part de karma et sont propriétaires de leurs actes."
En effet, comme c'est le karma qui engendre un bon ou un mauvais état de renaissance, il est dit ici que les êtres "sont produits par le karma". Comme de vertus ou de fautes particulières, naissent les bonheurs et souffrances particuliers correspondants, il est dit qu'ils "expérimentent une part de karma". Comme c'est l'auteur des actes qui devra goûter les fruits de ceux-ci, il est dit que les êtres sont "propriétaires de leurs actes". Il est dit dans le Las brGya Pa (Karma Shataka):
"Le Bouddha a dit que le bonheur ou la souffrance des êtres dépendait de leurs actes. Ainsi les actes divers des êtres produisent-ils divers états d'existence au sein desquels les vivants errent et se prennent dans les filets du karma."
Si l'on s'interroge alors au sujet de certains qui, malgré les mauvais actes qu'ils commettent, jouissent pourtant dans cette vie de grands bonheurs, ils ne jouissent pas là des fruits des actes de la vie présente mais bien des fruits d'actes vertueux accomplis dans leurs vies antérieures, alors qu'ils devront subir les fruits des mauvais actes de cette vie dans leurs existences futures. Quant au petit nombre de ceux qui, bien que commettant de très lourdes fautes, semblent pourtant jouir de plus grands bonheurs que la moyenne, c'est que le fruit de l'expérience des vertus passées à goûter dans des vies ultérieures, s'épuise dans le seul bonheur de la vie présente sous l'effet des grandes fautes qu'ils commettent maintenant. Il s'agit d'un signe annonçant que désormais seule la souffrance sera leur lot. Un exemple l'illustrant est l'histoire du royaume de Nyi'og. Il est dit que ce royaume était un royaume mauvais. Après qu'une pluie de riz, d'orge et de pierres précieuses fût chacune tombée durant une semaine, la pluie de sable qui se déversa ensuite engloutit tout. De manière analogue, les maladies ou autres malheurs affligeant ceux qui pratiquent la vertu, ne sont pas les résultats des vertus de cette vie, mais plutôt le reste des fruits de la maturation résultant des mauvais actes commis dans des vies antérieures. Quant à ceux qui, bien qu'accomplissant de grandes vertus, ont à endurer de plus grands malheurs que la moyenne, c'est que sous l'effet de la force des vertus qu'ils accomplissent maintenant, ils épuisent là dans cette vie, toute la souffrance qu'autrement ils auraient eu à endurer dans leurs existences futures en tant que fruit de l'expérience. Il s'agit donc là du signe que désormais, ils ne devront plus subir de souffrances. Il est dit dans le rDo rJe gCod pa (Vajracchedika):
"Rab 'Byor (Subhuti), (il peut arriver que) les nobles fils et les nobles filles qui recueillent, mémorisent, maintiennent, lisent et incorporent le sens de tels Sutras, souffrent grandement. Pourquoi en-est il ainsi? Rab 'Byor, c'est que les mauvais actes qu'ils ont commis dans leurs vies passées et qui les auraient conduits vers les mauvais états de renaissance, s'épuisent dans les souffrances de cette vie. Les mauvais actes passés sont ainsi purifiés et ils peuvent même obtenir l'éveil des Bouddhas."
C'est ainsi que si de tels malheurs s'abattent sur ceux qui pratiquent le Dharma du fond du coeur, il ne faudra pas penser que de telles choses ne devraient pas arriver ni croire alors que la loi de rétribution des actes n'est pas vraie. Au contraire, il convient de se sentir heureux car il est dit dans le sPyod 'Jug:
"Si un homme promis à la mort s'en tire avec un bras coupé, de quoi se plaindrait-il? Si la petite souffrance humaine peut empêcher le fruit des enfers, n'est-elle pas désirable?"
Si, tout en gardant confiance dans la loi de rétribution des actes, on agit de manière correcte en ce qui concerne les (fautes) à rejeter et les (vertus) à accomplir, on peut être sûr d'éviter les mauvaises renaissances. Le maître Aryadeva dit:
"Celui qui possède la parfaite vue pure de ce monde, peut être assuré de ne pas renaître dans les mauvais états durant mille éons."
Ici se termine l'instruction commune aux Auditeurs (Petit Véhicule) et (aux Bodhisattvas).
CHAPITRE II
LES INSTRUCTIONS SUR LA VISION DE L'EXPERIENCE POUR PRODUIRE DE NOBLES ASPIRATIONS
Le Traité dit: "La vision de l'expérience est pour le yogui avec le samadhi."
Le sens de ces mots va être éclairé par les deux points suivants: -la méditation jusqu'à ce que naissent dans le continuum mental, les expériences communes(10) et -dès maintenant, la méditation de la joie envers les expériences non-communes qui vont naître dans la voie des Mantras (du Vajrayana).
I- MEDITATION JUSQU'A LA NAISSANCE DES EXPERIENCES COMMUNES
A ce sujet le Traité précise: "La vision de l'expérience commune est pour le yogui commun avec le samadhi commun."
Le yogui commun est celui qui se contente de la seule pratique de la voie commune avec celle des Paramitas. Le samadhi commun est celui de l'amour, de la compassion et de l'esprit d'éveil. La vision de l'expérience commune consiste dans la naissance d'un véritable désir de réaliser le bien et le bonheur de tous les êtres de l'espace infini, désir qui naît de la disparition du souci exclusif de soi-même par la pratique de cette voie.
Quant à la méthode pour engendrer un tel désir, elle est triple. Il s'agit de la méditation de l'amour qui est le désir du bien d'autrui, de la méditation de la compassion qui est le désir de soulager autrui de la souffrance et de la méditation de l'esprit d'éveil qui désire l'état de Bouddha pour le bien d'autrui.
A- MEDITATION DE L'AMOUR
Puisque la roue de l'existence est de la nature de la souffrance, on peut se demander alors s'il ne faudrait pas, en la rejetant, aspirer à l'espace de l'anéantissement de tous les agrégats, comme le font les Auditeurs et les Bouddhas Solitaires, et passer dans le Nirvana (Au-delà de la Souffrance) où toute souffrance s'éteint comme le feu consumant la bonne bûche. Une telle vue est incorrecte. Si l'on abandonnait tous ces êtres qui, depuis un temps immémorial, m'ont servi de mère bienveillante, et que l'on aspire pour soi seul au bonheur de l'apaisement, on serait comme celui qui, voyant sa mère emportée dans un fleuve, ne fait rien pour l'aider alors qu'il possède les moyens de le faire et se satisfait de rester bien au sec, l'esprit en paix. Tout en étant soi-même honteux de ne pas répondre à sa bienveillance, on deviendrait l'objet des risées d'autrui.
"Alors que nos proches paraissent submergés dans un océan (de souffrances), ne serait-ce pas honteux de les abandonner derrière soi sans les reconnaître comme tels sous l'effet des naissances et des morts successives, et de s'efforcer à la libération pour soi seul? Quel enfant, si indigne qu'il soit, pourrait avec plaisir abandonner celle qui de son amour, l'a nourri de son sein alors qu'il était un petit enfant impuissant, celle dont les efforts et l'amour ne lui ont jamais été comptés?" (sLob sPring)
Le vénéré Grags pa rGyal mTshan dit aussi dans ses Chants:
"Quel est le bénéfice à obtenir la libération pour soi seul? Les êtres des trois sphères ont été mes parents. Comment les abandonner au sein de la souffrance et gagner le bonheur pour soi seul. Quelle honte!"
On peut alors se demander: C'est peut-être vrai mais comme nul autre être ne m'est plus précieux que moi-même, ne convient-il pas mieux de me consacrer à ma propre libération de la roue de l'existence, alors que je dispose maintenant peut-être de la seule vie munie de toutes les conditions favorables à la pratique? Cette pensée non plus n'est pas correcte car, en effet, l'éveil des Auditeurs et des Bouddhas Solitaires ne permet pas même le parfait accomplissement des vertus personnelles de l'abandon (du mal) et de la réalisation intérieure. Il ne permet pas non plus un grand accomplissement du bien d'autrui. De même qu'il est difficile de corriger les défauts d'une mauvaise fabrication, de même (cet état) retarde l'avènement du parfait éveil. Les êtres sages feront bien de ne pas aspirer à un tel état car si l'on rejetait la possibilité de tirer le meilleur bénéfice de ces conditions favorables et que l'on aspire à la voie inférieure, on pourrait se compter parmi les plus ignorants et stupides de tous. Si l'on pense maintenant qu'il est difficile de mettre en pratique la voie du Grand Véhicule, il faut savoir que d'une part celle du Petit Véhicule n'est pas beaucoup plus facile et, d'autre part, la voie du Grand Véhicule, en fait, n'est pas difficile. En effet, il s'agit d'un véhicule qu'il est aisé de conduire et où il est facile de s'engager. Tous les êtres vivants sont des amis dans la pratique de la voie; en effet, les êtres privés de bonheur sont les amis qui m'aident à faire naître l'amour, ceux qui sont dans la souffrance m'aident à faire naître la compassion, les pauvres sont ceux qui m'aident à pratiquer le don, et les êtres méchants sont les amis qui m'aident à développer la patience. Ainsi, tout comme les Bouddhas sont ceux qui montrent la voie, les êtres vivants sont les amis favorisant la réalisation de l'éveil; en conséquence, je leur dois le même respect et les mêmes honneurs qu'aux Bouddhas.
"Si les êtres vivants et les Victorieux (épithète qualifiant les Bouddhas) sont égaux en ce qu'ils permettent la réalisation du Dharma des Bouddhas, pourquoi ne devrait-on pas aux premiers le même respect qu'aux Bouddhas?" (sPyod 'Jug)
En conséquence, il convient d'aimer les êtres vivants comme une mère aime ses enfants et de méditer du fond de son coeur, l'amour qui désire leur bonheur à tous.
Quels sont les bienfaits de la méditation de l'amour? Il est dit que le bénéfice de la méditation d'un seul moment d'amour envers les êtres vivants est plus grand encore que celui qu'il y aurait à emplir d'offrandes les milliards de paradis des Bouddhas et de renouveler cette offrande chaque jour. Il est dit dans le Sutra de zla ba sGron Ma (Candradipa sutra):
"L'offrande chaque jour renouvelée envers les Bouddhas, de milliards de paradis emplis d'objets d'offrande, ne saurait égaler la valeur de l'esprit d'amour."
La raison en est que tout bien ou tout mal fait à l'égard d'un être vivant est bien ou mal fait à l'égard d'un Bouddha, elle est aussi que les êtres vivants sont les protégés des Bouddhas et que les êtres vivants, de leur nature propre, ont la bouddhéité pour essence.
"S'ils sont heureux, tous les Puissants (les Bouddhas) aussi sont heureux; si on leur nuit, on nuit aussi aux Bouddhas... Même si une foule d'êtres me frappait sur la tête et cherchait à me tuer, je ne répondrai pas. Que le Seigneur du monde (épithète qualifiant en général Tchenrezi) se réjouisse! Il ne fait aucun doute que les Compatissants tiennent tous les êtres pour leurs. Ceux-là même que l'on voit sous l'apparence d'êtres vivants ont pour véritable nature celle du Seigneur (Bouddha). Comment ne pas les honorer?" (sPyod 'Jug)
En ce qui concerne l'essence de l'amour, il s'agit, en se représentant les êtres, de souhaiter qu'ils puissent toujours jouir du bonheur et de ses causes. Le maître zLa ba déclare:
"S'efforcer d'accomplir le bien des êtres est ce qu'on appelle le grand amour."
En ce qui concerne la méditation de l'amour, il faudra d'abord le développer envers ceux à l'égard desquels il naît aisément, c'est à dire à l'égard de ses proches. Il faudra ensuite le développer envers ceux à l'égard desquels il naît difficilement, c'est à dire à l'égard de ses ennemis. Finalement, on méditera l'amour à l'égard de tous les êtres vivants.
1) MEDITATION DE L'AMOUR ENVERS LES PROCHES
Il convient de le méditer d'abord à l'égard de sa propre mère, puis d'y associer ses autres proches et d'y associer les êtres ordinaires.
a) A l'égard de sa propre mère
Cette méditation comprend trois étapes: penser à sa mère, se remémorer ses attentions et développer le désir de lui rendre les bienfaits qu'elle a prodigués.
- Penser à sa mère: il s'agit de se représenter sa mère, qu'elle soit morte ou vivante, dans l'aspect de son visage, de ses mains, de son teint etc... et de se remémorer comme elle m'aimait et de quelle façon elle me chérissait. Il faut penser avec force qu'il s'agit là de ma mère aimante.
- Se remémorer ses attentions: elles sont principalement de trois sortes, le don de la vie et du corps, le don d'une éducation permettant de reconnaître la bonne attitude à suivre et la mauvaise à rejeter, et son dévouement inlassable pour mon bien, au prix de grandes difficultés.
En ce qui concerne le don du corps: elle m'a porté neuf mois entiers en son sein. Elle s'est souciée d'adopter une alimentation et un mode de vie qui me soit bénéfique, et de rejeter toute mauvaise alimentation ou mauvaises habitudes. Elle m'a apporté ce grand bienfait d'une vie dotée de toutes les conditions favorables à la pratique.
Quant au don de ma vie: après la naissance, mon corps était incapable de se nourrir, ma parole incapable de communiquer et mon esprit était incapable de reconnaître l'attitude à suivre ou à rejeter. J'étais comme un long ver nu et elle m'a protégé de son amour, m'évitant ainsi de mourir. Elle m'a regardé avec amour, m'a appelé de noms agréables, m'a soulevé de ses cinq doigts, m'a nourri de sa bouche, a nettoyé de ses mains les souillures de mon corps, m'a réchauffé de la chaleur du sien, m'a nourri de son doux lait, m'a gardé des dangers du feu, de l'eau et des précipices, m'a protégé des atteintes de la chaleur et du froid. N'osant me quitter une seconde, elle m'a chéri comme un morceau de son propre coeur tombé à l'extérieur. Telles furent ses bontés.
Elle m'a aussi fait le don d'une éducation me permettant de reconnaître la bonne attitude à suivre et la mauvaise à rejeter: elle m'a appris ce qui était bon à manger et à boire pour moi, alors que je l'ignorais, m'a appris à me mouvoir et à me tenir, à parler et à m'exprimer alors que je l'ignorais, m'a enseigné le sens de tous les mots dans leurs détails et m'a inculqué toutes sortes de bonnes habitudes à suivre tout en m'enseignant quelles étaient les mauvaises à éviter.
Quant aux difficultés endurées, elle a souffert de la crainte que je tombe malade tout en s'oubliant complètement elle-même, elle a craint pour ma vie, elle a craint que je ne puisse égaler les autres; elle a fait faire des divinations à mon intention, des calculs astrologiques, a fait appeler le médecin et a fait réciter toutes sortes de prières pour mon bien. Pour moi, elle s'est privée de repos le jour et de sommeil la nuit et a travaillé si dur que ses mains et ses pieds se sont crevassés. Elle s'est privée de nourriture pour moi, a refusé d'en donner aux autres dans le même but, s'est privée de la jouissance de ses biens dans cette vie et n'a rien osé dépenser pour sa vie future de tout ce qu'elle avait comme nourriture, comme biens et comme richesse. Elle a tout dépensé sans compter pour mon bien et elle n'a pas agi ainsi contre sa volonté mais selon son propre désir. Si elle avait eu le pouvoir de le faire, le don de la royauté universelle même ne lui aurait pas semblé trop grand à me faire. Elle s'est sans cesse préoccupée de mon bonheur. Je n'ai été absent d'aucune de ses pensées ni d'aucune de ses méditations et elle m'a toujours chéri plus qu'elle-même. Telles ont été ses bontés. En outre, et alors qu'il est rare d'entendre même le nom des trois joyaux au sein de la roue de l'existence, c'est elle qui m'a donné l'occasion de pratiquer le saint Dharma qui est le moyen permettant toujours d'aller de bonheur en bonheur, et de jouir du bonheur dans son corps dans cette vie, du bonheur dans son esprit dans l'état intermédiaire et d'un chemin aisé et heureux dans les vies ultérieures. En plus, il n'y a pas que dans cette vie qu'elle m'a servi de mère, mais elle l'a été à plusieurs reprises tout au long de mes existences, me comblant alors des mêmes bontés que celles que nous venons de décrire. C'est à de multiples reprises aussi que, né dans une famille très pauvre, elle a mendié pour moi nourriture et vêtements. Plusieurs fois né dans une famille de pêcheurs ou de bouchers, elle m'a nourri de nourritures mal obtenues. Plusieurs fois rené comme animal, elle est morte afin de me protéger du même sort. Si l'on amassait tout le lait bu à son sein, la quantité égalerait le volume de liquide contenu dans le grand océan. Elle a aussi été mon père de multiples fois, me fournissant nourriture, richesses et biens. Elle a été mes frères et soeurs et mes proches de multiples fois et m'a aimé de tout son coeur et les larmes qu'elle a versées lors de nos séparations empliraient le même volume que le grand océan. C'est ainsi qu'un éon entier ne suffirait pas à énumérer toutes les bontés qu'elle m'a manifestées. Même si j'emplissais tout l'univers avec de l'or et que je le lui donne, cela ne suffirait pas à la payer de ses bontés. Il est dit:
"Le lait que j'ai bu du sein de celle qui m'a servi de mère (de multiples fois) dépasse même la quantité d'eau contenue dans les quatre océans. Les dons de chevaux et d'éléphants reçus de ceux qui ont été mon père, dépasseraient même la hauteur du royaume de Brahma. Et il en est de même des autres êtres."
Il convient maintenant de développer le désir de lui rendre les bienfaits qu'elle m'a prodigués: Si je ne rends pas à ma mère les bienfaits innombrables qu'elle m'a prodigués, je serai le plus indigne des hommes. Je dois donc m'efforcer de lui rendre ses bienfaits et ses bontés. Quel serait le plus grand bienfait pour ma mère? Ce serait qu'elle puisse jouir du bonheur et de ses causes. Or, maintenant, elle s'en trouve privée. Il me faut donc avoir cette pensée associée à un désir, qui est celui que ma mère puisse jouir du bonheur et de ses causes. Puis il faut développer la pensée associée à la production d'une résolution qui est celle de tout faire pour l'établir dans cet état (de bonheur). Et enfin, il faut produire la pensée associée à la prière qu'il en soit ainsi. Il faut donc méditer sur ces trois aspects selon ce qui m'est le plus désirable. Finalement, je penserai que ce pouvoir d'établir ma mère dans le bonheur et dans ses causes, je ne le possède pas; seuls le Lama et les trois joyaux le détiennent. De même qu'une mère infirme devra crier à l'aide pour sauver son fils emporté par les eaux, de même, il faudra prier le Lama et les trois joyaux omniscients afin que ma mère puisse enfin posséder le bonheur et ses causes. Méditant ainsi, un amour authentique pour ma mère se développera.
b) Associer les autres proches à cette méditation
On se représente progressivement son père et ses autres proches dont les bienfaits à mon égard furent importants. Passant en revue chacune de leurs bontés dans cette vie, on pense qu'ils m'ont aussi été bénéfiques dans nombre de mes autres vies en me servant de parents. Je me souviens de toutes les fois où ils m'ont protégé du malheur. Comme précédemment, je développe le désir de leur rendre leurs bienfaits et je médite jusqu'à ce que le même amour que pour ma mère se développe à leur égard.
c) Associer tous les êtres ordinaires à cette méditation
On se représente maintenant ses voisins et tous ceux avec lesquels on a eu des relations de nourriture et de richesse et on pense en détail aux occasions où ils m'ont rendu service. Puis, comme précédemment, on se représente qu'ils ont été mes parents dans nombre de mes existences et m'ont accordé leurs bienfaits à de multiples reprises.