MUDRAS

A vida de Mahasiddha Virupa

A vida de Mahasiddha Virupa

Por Lama Choedak Yuthok, Sakya Losal Choe Dzong, Camberra, Austrália.

Virupa nasceu como príncipe herdeiro, filho do rei Suvarnacakra (gser-gyi 'khor-lo) da cidade de Vesasa, no leste da Índia. Os astrólogos da corte previram em seu nascimento que ele desenvolveria tremendos poderes espirituais e iluminaria os ensinamentos. Ele recebeu o nome de Rupyacakra (dngul-gyi 'khor-lo). Quando criança, ele entrou no famoso mosteiro de Somapura, no norte de Bengala, onde recebeu uma ordenação iniciante do abade Vinitadeva e do Acharya Jayakirti. Ele dominou todas as cinco principais ciências e se tornou um grande estudioso das doutrinas budistas e não-budistas. Foi aqui que ele construiu um templo de pedra no qual instalou imagens sagradas do Buda. Ele estabeleceu uma tradição de fazer oferendas regulares para limpar os crimes de seus pais falecidos. Quando o templo estava completo,

Tendo concluído seus estudos lá, ele partiu para Nalanda, onde o Dharma estava firmemente estabelecido. Lá, ele recebeu a ordenação de Bhikhu do abade Dharmamitra, também conhecido como Jayadeva, da Universidade de Nalanda. Ele recebeu o nome de Shri Dharmapala. Ele continuou seu estudo sob a tutela de seu abade, que ficou muito satisfeito com ele e deu-lhe muitos ensinamentos particulares sobre as práticas de Vajrayana em geral e sobre o Chakrasamvara Tantra em particular. O abade deixou instruções em seu testamento que Shri Dharmapala deveria ser nomeado seu sucessor, e pediu aos oficiais monásticos que mostrassem igual respeito e honra a seu sucessor, como eles tinham em Dharmapala, assim sendo, nomeado abade de Nalanda. Ele supervisionou seu antecessor '

Dharmapala praticava Chakrasamvara diligentemente todas as noites, de acordo com as instruções secretas que recebera de seu abade. Seus dias foram dedicados ao ensino e à composição. Embora ele tenha ensinado os textos Theravadin e Mahayana, ele dedicou a maior parte de seu tempo e energia às práticas esotéricas de Vajrayana. Ele continuou a praticar Chakrasamvara de todo o coração ano após ano. Contudo, aos setenta anos, apesar de tantos anos de prática fiel, Dharmapala ainda não havia experimentado nenhum sinal de realização espiritual. Ele também teve que lidar com todas as suas doenças antigas que atormentavam seu corpo e sua mente. Ele ficou triste e assustado com o dano constante causado por Yakshas e espíritos malignos. Para aumentar seu estado geral de desânimo e frustração, ele estivera tendo os mais terríveis pesadelos. Em um desses sonhos, ele viu um enorme incêndio queimando na extremidade inferior de uma galeria e uma inundação subindo da extremidade superior. Ele viu tempestades de granizo, geleiras, pingentes de gelo e icebergs caindo do céu. Ele viu seu Guru, Yidam e amigos espirituais pendurados de cabeça para baixo, ou com os rostos rasgados, narizes cortados, olhos arrancados e pingando sangue.

Não é de surpreender que Dharmapala tenha interpretado esses sonhos como maus presságios. Ele concluiu que não deve ter a conexão cármica para obter a realização através do caminho de Vajrayana naquela vida. Ele decidiu abandonar completamente suas práticas de Vajrayana. Consequentemente, na noite do 22º dia dos quatro meses lunares, ele abandonou sua prática do Deity Yoga e jogou suas contas de oração na latrina.

Esses sonhos eram na verdade indicações de que Dharmapala estava prestes a alcançar uma grande realização espiritual através de suas práticas tântricas. Mas ele não tinha como saber disso na época, então ele interpretou mal os sinais. Ele não sabia que já havia aperfeiçoado o Caminho da Acumulação, o Caminho da Preparação e estava prestes a alcançar o Caminho do Ver. Naquela época, sua energia vital e sua mente haviam se fundido nas sílabas ksa e ma abaixo do Nakra Cakra. Isso causou o simbolismo que parecia tão aterrorizante em seus sonhos. Ele não reconheceu os sinais do que estava acontecendo com ele porque seu abade havia morrido antes de dar as instruções completas. Isso teria explicado as mudanças drásticas que ocorrem nos fluxos sutis de energia dentro de seu corpo psíquico e esclarecido a experiência do sonho.

Shri Dharmapala decidiu que, a partir de então, dedicaria todo o seu tempo ao ensino, à escrita e a outros deveres para a Sangha (comunidade monástica), em vez de passar muitas horas por dia na prática de meditação do Deity Yoga. No entanto, naquela mesma noite, ele sonhou que a Deusa Nairatmya apareceu diante dele na forma de uma linda mulher azul, vestindo roupas de seda celestial, e falou com ele assim:

"Ó nobre filho, não é bom que você se comporte dessa maneira quando estiver prestes a atingir o Siddhi. Embora todos os Budas tenham compaixão não discriminatória, eu sou a divindade com quem você tem forte afinidade cármica e eu abençoarei você deve alcançar Siddhi rapidamente. Vá e recupere suas contas de oração, lave-as com água perfumada, confesse seus erros e retome sua prática adequadamente. "

Então ela desapareceu. Dharmapala acordou sentindo uma mistura de arrependimento e alegria. Ele seguiu as instruções dela, retomando sua prática mais cedo naquela manhã. Posteriormente, o aspecto da Mandala do Nirmanakaya da Quinze Deusa de Nairatmya apareceu diante dele e deu-lhe as quatro iniciações completas. Ele alcançou o Caminho da Visão do Primeiro Bhumi. Ele agora percebia o verdadeiro significado de seus sonhos. Os sonhos e visões difíceis de Yaksas eram manifestações interdependentes de sua mente e energias vitais que se fundiam nas sílabas ksa e ma abaixo do umbigo Cakra. Isso foi causado pelo desatamento dos nós das veias que provocaram a Primeira Fusão dos Elementos e sinais das energias vitais do calor de Candali. As experiências não convencionais que apareceram para sua mente conceitual resultaram do processo de readaptação entre as veias e a mente. Como sinal da fusão intermediária dos elementos, o fogo de Candali brilha para cima e faz com que o néctar da Bodhicitta flua para cima. Uma manifestação tão interdependente de eventos internos seria experimentada conceitualmente pelo iogue como um fogo ardente do fundo do vale e uma inundação vinda da parte superior do vale. A circulação forçada de gotículas sutis em muitas veias menores se refletia nos sonhos de tempestades de granizo e nos icebergs caindo do céu. A Terceira e Final Fusão dos Elementos revelou a face nua da sabedoria transcendental impecável. Isso tem o efeito de dissolver todo apego às aparências comuns. Essas manifestações interdependentes foram refletidas em seus sonhos como os rostos rasgados de seu Guru e Yidams. Ele percebeu que todos esses sinais eram experiências meditativas diretas relacionadas às três fusões seqüenciais dos elementos sutis em seu corpo.

Com a oportuna aparição e orientação de Vajranairatmya, Shri Dharmapala finalmente alcançou a realização. A partir de então, ele alcançou um Bhumi mais alto a cada dia, até a manhã do dia 29 do mesmo mês em que alcançou o Sexto Bhumi. Ele era agora um grande Bodhisattva morando no sexto Bhumi. O recebimento das quatro iniciações completas confirmou que o fluxo contínuo do empoderamento não cessara. A conquista dos seis Bhumis foi a confirmação de que a linhagem das bênçãos era ininterrupta. Seu fracasso em reconhecer sinais anteriores de realização e sua interpretação errônea desses sinais como maus presságios confirmaram que ele não havia recebido certas instruções essenciais. Isso permitiu que ele percebesse que a ordem das instruções não estava errada. Em conseqüência, a devoção de Dharmapala aos ensinamentos foi restaurada e redobrada. Ele ficou confiante de que alcançaria definitivamente a realização de um totalmente iluminado, assim como o Buda. Dessa maneira, ele foi abençoado com as quatro linhagens sussurradas, que passaram a ser conhecidas como 'Instrução das quatro linhagens sussurradas'.

Por gratidão a seu Guru e Yidams, Shri Dharmapala pediu a seus companheiros que preparassem as oferendas de Ganachakra. Carne e vinho foram incluídos entre as substâncias necessárias para a oferta. Os outros monges ficaram apreensivos quando viram a carne e o álcool serem levados para os aposentos do abade. Alguns deles escutavam a porta dele à noite. Dependendo do nível de pureza ou impureza de suas respectivas mentes, cada um viu coisas diferentes acontecendo em seu próprio quarto. Alguns viram o abade cercado por quinze mulheres, outros viram apenas oito. Alguns o viram cercado por quinze lâmpadas, enquanto outros podiam ver apenas oito deles. Esses avistamentos noturnos despertaram suspeitas consideráveis ​​dentro da comunidade monástica. No entanto, os monges não ousaram falar, pois ele era seu abade, e sua reputação no mundo inteiro não era apenas imaculada,

Enquanto isso, Shri Dharmapala já havia decidido que, para evitar qualquer possibilidade de menosprezo à doutrina que pudesse surgir de mal-entendidos sobre seu comportamento, ele deveria confessar sem demora sua maldade. Assim, ele saiu do quarto e foi diante da imagem de Buda. Removendo as vestes do Dharma e pousando a tigela de esmola, ele declarou: "Ame Virupa", que significa "sou perverso". Em seguida, ele saiu e adornou a cabeça com flores e folhas que ele tirou dos floristas. Ele pegou rabanetes de lojas de vegetais, enfiando alguns na boca e outros debaixo das axilas. Ele começou a frequentar bares e bordéis de vinho. Seu comportamento causou um escândalo e não demorou muito para que o gongo monástico fosse derrotado, sinalizando sua demissão do mosteiro por violação do código de conduta monástico,

Para beneficiar o Buddhadharma e também reavivar a fé daqueles que perderam a fé nele, ele admitiu sua maldade. Após sua demissão, ele adotou o nome "Virupa". Ele ficou muito famoso com esse novo nome e seu nome de ordenação "Dharmapala" foi praticamente esquecido. Portanto, poucos estudiosos e historiadores, além dos historiadores de Lamdre da tradição Sakyapa, percebem que foi o famoso abade Dharmapala que mais tarde se tornou Virupa.

Virupa partiu de Varanasi. Quando chegou ao rio Ganges, falou as seguintes palavras:

"Sou perversa, então deixe-me passar sem tocá-lo, como se acredita que é puro. Não quero poluí-lo."

Enquanto ele falava, as águas do Ganges se separaram e apareceu diante dele um caminho branco e seco. Ele caminhou pelo caminho cantando alegremente. Alguns monges o seguiram até o rio. Quando viram esse feito incrível, perceberam que Virupa já havia atingido os siddhis. Eles pediram perdão ao abade demitido e pediram que ele voltasse ao mosteiro. Virupa os perdoou, mas se recusou a voltar.

Ele vagou pelas florestas de Varanasi por um longo tempo. Algumas fontes dizem que isso durou seis anos, outras seis meses. Por causa de sua nudez, sua pele ficou azulada e ele ficou com medo de contemplar. Camponeses que o viram relataram sua presença ao rei. Alguns achavam que ele era um iogue hindu, enquanto outros suspeitavam que ele era um iogue budista. O rei de Varanasi, Govindachandala, era um devoto fiel e patrono dos iogues hindus. Ele queria oferecer conforto ao andarilho, caso se mostrasse um hindu, mas temia que o homem pudesse prejudicar seus cidadãos se se revelasse um budista. Conseqüentemente, ele ordenou que seus ministros investigassem o iogue. No entanto, os ministros não encontraram nenhuma pista para sua identidade. O rei então ordenou que esse misterioso iogue fosse levado ao palácio para que ele pudesse examiná-lo pessoalmente. A caminho, Virupa devorou ​​indiscriminadamente muitos vermes, pombos e borboletas que ele vomitou e ressuscitou. Os homens do rei o rotularam de "perverso". Ele lhes disse que não tinha ideia de como deveria se comportar, pois o rotulavam de "perverso", quer devorasse vermes ou os ressuscitasse. Virupa foi finalmente apresentado ao rei. O rei fez muitas perguntas, mas Virupa não respondeu uma única palavra. Então o rei disse:

"Como esse iogue não possui nenhuma das qualidades de Vishnu nem sinais visíveis de um iogue hindu, amarre seus membros e jogue-o no rio. Ele deve ser um iogue budista."

Os ministros jogaram Virupa no rio exatamente como o rei ordenara. No entanto, antes da volta dos ministros, a mágica Virupa já havia reaparecido e estava diante do rei. Esse processo foi repetido várias vezes até que finalmente o rei se convenceu de que o iogue conhecia um feitiço mágico para controlar o elemento água. O rei então ordenou que todos os açougueiros da cidade esfaqueassem o iogue. Mas suas facas e machados se tornaram rudes, como se tivessem atingido uma rocha e não tivessem causado o menor ferimento. Em seguida, os homens do rei cavaram uma vala profunda. Enterraram Virupa e derramaram ferro fundido e bronze sobre seu corpo. Depois jogaram o solo por cima e deixaram muitos elefantes pisarem nele. Mesmo depois de tudo isso, ele apareceu diante do rei ileso. Nesse ponto, o rei desenvolveu grande fé em Virupa ' s poder espiritual e confessou seus erros. Posteriormente, Virupa converteu todos os cidadãos de Varanasi no caminho Vajrayana.

Depois disso ele partiu para o sul para subjugar Bhimesara. No caminho, ele pediu a um barqueiro que o levasse através do Ganges. O homem se recusou a fazê-lo, a menos que pagasse uma taxa. Virupa disse ao barqueiro que ele ofereceria o que quer que o fizesse feliz. Ele perguntou ao barqueiro: "Você quer que este rio seja grande ou pequeno?" "Às vezes eu gosto desse rio grande, outras vezes eu gosto pequeno", respondeu o barqueiro. Prometendo dar-lhe o próprio rio como pagamento, Virupa reverteu o fluxo do Ganges apontando para ele com um gesto ameaçador. O rio quase inundou casas e terrenos próximos. Os habitantes ficaram alarmados com a destruição de suas propriedades. Sabendo que isso se devia ao poder do iogue, o rei Calabhadra e os moradores pediram a Virupa que devolvesse a água ao seu canal normal. Eles lhe ofereceram todos os tipos de incentivos, incluindo ouro, prata, gado, grãos e flores. Em resposta, Virupa começou a cantar. Com um estalar de dedos, ele restaurou o rio ao seu canal normal. Ele deu todas as ofertas que recebeu ao barqueiro. O homem recusou os presentes. Em vez disso, ele tocou os pés de Virupa e pediu para ser aceito como discípulo. Diz-se que o barqueiro, que mais tarde ficou conhecido como Dombi Heruka, foi um discípulo afortunado com Karma amadurecido, adequado à libertação por meio do "caminho repentino". Virupa aceitou o barqueiro como seu aluno e os dois se dirigiram para o sul, deixando os moradores para recolher as ofertas abandonadas. Ele deu todas as ofertas que recebeu ao barqueiro. O homem recusou os presentes. Em vez disso, ele tocou os pés de Virupa e pediu para ser aceito como discípulo. Diz-se que o barqueiro, que mais tarde ficou conhecido como Dombi Heruka, foi um discípulo afortunado com Karma amadurecido, adequado à libertação por meio do "caminho repentino". Virupa aceitou o barqueiro como seu aluno e os dois se dirigiram para o sul, deixando os moradores para recolher as ofertas abandonadas. Ele deu todas as ofertas que recebeu ao barqueiro. O homem recusou os presentes. Em vez disso, ele tocou os pés de Virupa e pediu para ser aceito como discípulo. Diz-se que o barqueiro, que mais tarde ficou conhecido como Dombi Heruka, foi um discípulo afortunado com Karma amadurecido, adequado à libertação por meio do "caminho repentino". Virupa aceitou o barqueiro como seu aluno e os dois se dirigiram para o sul, deixando os moradores para recolher as ofertas abandonadas.

Os dois chegaram a Daksinipata, perto de Bhimesara, e entraram na casa de um vendedor de vinhos chamado Kamarupasiddhi. Eles pediram um pouco de vinho e o vendedor respondeu perguntando se poderiam pagar por isso. Virupa respondeu: "Sirva-me até que eu esteja satisfeito, então pagarei o que você quiser". O vendedor de vinhos, que era altamente cético, perguntou: "Mas quando você pagará?" Virupa desenhou uma linha no chão com sua adaga e disse: "Pagarei a conta quando a sombra desta casa chegar a essa linha". O vendedor de vinhos serviu os dois homens, mas Virupa usou poderes mágicos para impedir que a 'estrela do dia' se movesse ao longo de seu curso habitual. Ele exigiu cada vez mais vinho e bebeu até a taverna estar seca. Muito tempo se passou, mas a sombra da casa não se aproximou da linha.

Embora, para surpresa de todos os proprietários de taverna, Virupa bebesse mais de quinhentos lotes de vinho com elefantes, não havia indicação de que sua sede fosse saciada. Enquanto isso, a cidade de Daksinipata era atormentada pela luz do dia e todos perdiam a noção do tempo. Todos os habitantes estavam exaustos, as colheitas murchavam nos campos, lagos e rios começaram a encolher e ninguém tinha ideia da ordem em que os eventos haviam ocorrido. Sem saber dos poderes mágicos de Virupa, o rei ordenou que seus ministros investigassem o que estava parando o sol. Quando ele descobriu que tudo isso era devido ao poder do iogue, o rei pediu a Virupa que deixasse o sol retomar seu curso. Finalmente, Virupa consentiu, sob a condição de o rei concordar em pagar sua conta. Então ele soltou o sol. A essa altura, já era meia noite do terceiro dia, depois que ele parou o sol.

Virupa ficou conhecido como aquele que não apenas partiu as águas do Ganges em duas ocasiões, mas também interrompeu o sol em seu curso por três dias. Sua fama se espalhou por toda parte. Enquanto isso, ele continuou sua jornada para subjugar Bhimesara no sul e encontrar Krishnacarin, um futuro discípulo que, segundo se diz, era um candidato adequado para o "caminho gradual". Bhimesara era governado por um rei hindu chamado Narapati, que era devoto de quinhentos iogues com cabelos entrançados. Eles adoraram em uma enorme Shivalinga e em uma imagem de Mahadeva que havia sido instalada por um rei anterior chamado Bhayasena. Eles sacrificam dez de milhares de búfalos e cabras todos os anos. Virupa chegou entre eles e escreveu muitos elogios aos Shivalinga em sânscrito. O rei ficou muito impressionado com sua bolsa de estudos.

Durante as cerimônias regulares de adoração, os iogues se curvavam diante da imagem de Mahadeva e faziam oferendas de flores. Enquanto isso acontecia, Virupa retirava um volume do texto Prajnaparamita que ele guardava no cabelo e prestava homenagem a ele. Ele nunca se curvou à imagem de Mahadeva. Os iogues ficaram desconfiados e relataram esse comportamento ao rei. Em vez de prestar atenção às suas alegações, o rei acusou os iogues de ciúmes. "Ele é um grande estudioso e mestre dos Vedas. É impossível que esse homem não preste homenagem a Mahadeva, o rei dos deuses. Você deve ter ciúmes dele", respondeu o rei. No entanto, os iogues continuaram relatando o comportamento de Virupa até que finalmente o rei decidiu que deveria observar a verdade participando pessoalmente de uma dessas cerimônias. Quando ele fez, Virupa prestou sua homenagem ao texto Prajnaparamita, como sempre. O rei ficou surpreso. Ele se dirigiu a Virupa, dizendo: "Por que você não está se curvando à imagem de Mahadeva?" "Por que eu deveria?" respondeu Virupa. "Ele não pode suportar minha homenagem." O rei então disse: "Não há ninguém mais poderoso do que ele em todo o reino dos desejos. Por que você diz que ele não pode prestar sua homenagem? Você deve mostrar seu respeito". "Como não tenho escolha a não ser fazer o que o rei pecador exige de mim, você deve me perdoar", disse Virupa à imagem. Assim que ele juntou as mãos para prestar homenagem e disse: "Namo Buddhaya" (presto homenagem ao Buda), um terço da imagem gigantesca se partiu. Quando ele disse "Namo Dharmaya" (eu presto homenagem ao Dharma), dois terços da imagem racharam e quando ele disse: "

O rei ficou chocado. Com uma mistura de medo e fé, ele pediu a Virupa para restaurar a estátua. Então Virupa a restaurou instantaneamente e colocou sobre uma imagem de pedra negra do Grande Compassivo, Avalokiteshvara. Ele então disse ao rei: "A estátua permanecerá intacta desde que ninguém remova a imagem de Mahakarunika. Se alguém remover isso, esta estátua instantaneamente desmoronará." Então ele foi embora. Entre os quinhentos iogues, havia um que estava insatisfeito com o comportamento dos Tirthikas (hereges). Tendo testemunhado as maravilhosas qualidades de Virupa, ele desenvolveu profunda devoção a ele e se tornou seu discípulo. Este foi Krishnacharin do Oriente que, embora nunca tenha sido um seguidor do Buddhadharma, agora decidiu entrar no caminho.

Virupa e seus dois discípulos, Dombi Heruka e Krishnacharin, vagaram mais ao sul, para um distrito governado por devotos brâmanes. Eles chegaram a um lugar onde havia uma enorme imagem de Shiva, que tinha cento e vinte pés de altura. Foi construído pelo rei Jomgi. Era conhecido como 'Tambrapratima'. Tinha três rostos, seis mãos e era de bronze. Este santuário atraiu centenas de devotos que sacrificaram milhares de animais para oferecer carne e sangue. Enquanto o trio entrava na multidão reunida na cerimônia de adoração, alguém foi ouvido dizer: "Não há espaço para você lá dentro. Espere lá fora e nós lhe daremos sua parte do banquete". Ignorando isso, Virupa entrou à força e ordenou: "Se não houver espaço, é você quem deve sair deste lugar". Dizendo assim, ele chutou a estátua. A figura o seguiu, dando sete passos bambos fora do santuário antes de cair de cara no chão. Os devotos terríveis pediram a Virupa que não retirasse a imagem, mas a deixasse para trás. Virupa ameaçou removê-lo, a menos que desistissem de sacrifícios de animais. Ele disse que deixaria isso para trás com a condição de que eles concordem em fazer apenas ofertas vegetarianas no futuro e jurem nunca mais sacrificar animais. Os devotos concordaram e juraram como Virupa havia ordenado. Ele disse que deixaria isso para trás com a condição de que eles concordem em fazer apenas ofertas vegetarianas no futuro e jurem nunca mais sacrificar animais. Os devotos concordaram e juraram como Virupa havia ordenado. Ele disse que deixaria isso para trás com a condição de que eles concordem em fazer apenas ofertas vegetarianas no futuro e jurem nunca mais sacrificar animais. Os devotos concordaram e juraram como Virupa havia ordenado.

Dessa forma, todos os que ouviram o nome de Virupa colocaram uma imagem budista em cima de suas imagens hindus, por medo de que Virupa pudesse vir e destruí-las. O próprio nome de Virupa, Baleshvara, o Senhor do Poder ou Yogeshvara, o Senhor dos Yogis, trouxe grandes benefícios aos seres vivos ilimitados. Quando Virupa viu uma imagem da deusa Tara colocada em cima de uma imagem hindu, ele circulou a imagem que virou o rosto dela em sua direção enquanto ele caminhava. Isso ficou conhecido como 'Virando a Face [Imagem de] de Tara'.

Subjugação da deusa Chandika

Virupa e seus companheiros continuaram viajando para o sul. Eles chegaram a um lugar onde havia uma imagem auto-criada da deusa Chandika, chamada Sahajadevi, que era adorada por muitos iogues hindus. Este santuário tinha uma Trishula (uma faca ritual de três pontas) que por sua própria vontade, sem qualquer intervenção humana, atravessaria o pescoço dos peregrinos, matando-os assim que entravam no santuário. Os yoginis então faziam oferendas de carne e sangue à imagem. Virupa sabia disso e tinha propositadamente subjugado. Ele instruiu seus dois companheiros a permanecer do lado de fora e realizar meditação respiratória especial. Os yoginis ficaram encantados ao ver Virupa e pediram que ele trouxesse seus dois companheiros para dentro. Virupa disse que eles poderiam convidar em si mesmos, se quisessem. Os Yoginis foram e pediram que o par entrasse. Mas nenhum deles respondeu. Os iogues sentiram o estômago dos dois discípulos meditando. Excrementos emergiam de onde quer que eles tocassem. Os Yoginis concluíram que os dois já estavam mortos e podres, então os deixaram imperturbáveis. Virupa viu as facas de Trishula prontas para o abate e se moveu muito rápido quando ele entrou no santuário. Ele bateu palmas e as facas foram instantaneamente pulverizadas. Imediatamente a imagem começou a pular em seus ombros. Todos os yoginis começaram a vomitar sangue e desmaiar ao verem essa tragédia inesperada acontecer com seu deus. "Vocês budistas não devem ser gentis e compassivos com outros seres vivos? Por favor, não façam isso conosco", disseram os iogues quando se recuperaram. "É por compaixão que estou fazendo isso", respondeu Virupa. Os iogues sentiram o estômago dos dois discípulos meditando. Excrementos emergiam de onde quer que eles tocassem. Os Yoginis concluíram que os dois já estavam mortos e podres, então os deixaram imperturbáveis. Virupa viu as facas de Trishula prontas para o abate e se moveu muito rápido quando ele entrou no santuário. Ele bateu palmas e as facas foram instantaneamente pulverizadas. Imediatamente a imagem começou a pular em seus ombros. Todos os yoginis começaram a vomitar sangue e desmaiar ao verem essa tragédia inesperada acontecer com seu deus. "Vocês budistas não devem ser gentis e compassivos com outros seres vivos? Por favor, não façam isso conosco", disseram os iogues quando se recuperaram. "É por compaixão que estou fazendo isso", respondeu Virupa. Os iogues sentiram o estômago dos dois discípulos meditando. Excrementos emergiam de onde quer que eles tocassem. Os Yoginis concluíram que os dois já estavam mortos e podres, então os deixaram imperturbáveis. Virupa viu as facas de Trishula prontas para o abate e se moveu muito rápido quando ele entrou no santuário. Ele bateu palmas e as facas foram instantaneamente pulverizadas. Imediatamente a imagem começou a pular em seus ombros. Todos os yoginis começaram a vomitar sangue e desmaiar ao verem essa tragédia inesperada acontecer com seu deus. "Vocês budistas não devem ser gentis e compassivos com outros seres vivos? Por favor, não façam isso conosco", disseram os iogues quando se recuperaram. "É por compaixão que estou fazendo isso", respondeu Virupa. Os Yoginis concluíram que os dois já estavam mortos e podres, então os deixaram imperturbáveis. Virupa viu as facas de Trishula prontas para o abate e se moveu muito rápido quando ele entrou no santuário. Ele bateu palmas e as facas foram instantaneamente pulverizadas. Imediatamente a imagem começou a pular em seus ombros. Todos os yoginis começaram a vomitar sangue e desmaiar ao verem essa tragédia inesperada acontecer com seu deus. "Vocês budistas não devem ser gentis e compassivos com outros seres vivos? Por favor, não façam isso conosco", disseram os iogues quando se recuperaram. "É por compaixão que estou fazendo isso", respondeu Virupa. Os Yoginis concluíram que os dois já estavam mortos e podres, então os deixaram imperturbáveis. Virupa viu as facas de Trishula prontas para o abate e se moveu muito rápido quando ele entrou no santuário. Ele bateu palmas e as facas foram instantaneamente pulverizadas. Imediatamente a imagem começou a pular em seus ombros. Todos os yoginis começaram a vomitar sangue e desmaiar ao verem essa tragédia inesperada acontecer com seu deus. "Vocês budistas não devem ser gentis e compassivos com outros seres vivos? Por favor, não façam isso conosco", disseram os iogues quando se recuperaram. "É por compaixão que estou fazendo isso", respondeu Virupa. Ele bateu palmas e as facas foram instantaneamente pulverizadas. Imediatamente a imagem começou a pular em seus ombros. Todos os yoginis começaram a vomitar sangue e desmaiar ao verem essa tragédia inesperada acontecer com seu deus. "Vocês budistas não devem ser gentis e compassivos com outros seres vivos? Por favor, não façam isso conosco", disseram os iogues quando se recuperaram. "É por compaixão que estou fazendo isso", respondeu Virupa. Ele bateu palmas e as facas foram instantaneamente pulverizadas. Imediatamente a imagem começou a pular em seus ombros. Todos os yoginis começaram a vomitar sangue e desmaiar ao verem essa tragédia inesperada acontecer com seu deus. "Vocês budistas não devem ser gentis e compassivos com outros seres vivos? Por favor, não façam isso conosco", disseram os iogues quando se recuperaram. "É por compaixão que estou fazendo isso", respondeu Virupa.

Ele colocou uma pequena estupa votiva no topo da imagem e admitiu todos os yoginis na prática do Buddhadharma. Nesse momento, o barqueiro Dombi Heruka, que estava com Virupa desde a segunda parte do Ganges, foi abençoado por alcançar a realização de um Bodhisattva no nível do sexto Bhumi. Virupa então o enviou para a província de Rada, no leste da Índia, para subjugar um rei hindu maligno chamado Dehara, que tinha um palácio chamado Kangkana. Montado em uma tigre grávida e brandindo um freio e chicote mortal de cobra, Mahasiddha Dombi Heruka subjugou o rei e seus súditos. Todos foram admitidos no caminho de Vajrayana.

Enquanto isso, Viruapa e Krishnacharin viajaram para Devikota, no sudeste da Índia, onde um Upasaka chamado 'Pernas de Ferro', às vezes também identificado como o professor de Acharya Maitreyagupta, tinha uma imagem de Khasarpani que ele havia importado do reino Potala. Virupa prestou homenagem a Khasarpani e fez uma oferta de todas as atividades em que esteve envolvido desde o momento de sua ordenação até a derrota de Sahajadevi. O Grande Compassivo disse:

"Ó! Filho nobre! Você tem o poder mágico de pulverizar até o Monte Sumeru. No entanto, existem variedades de seres sencientes cujas propensões cármicas são inconcebíveis, então você deve cultivar grande compaixão pelos Tirthikas em vez de amedrontá-los."

Virupa respondeu, dizendo: "Há um lugar chamado Sovanatha no oeste, onde milhares de animais são sacrificados todos os anos. Antes de tudo, devo ir até lá para subjugá-lo. Depois disso, farei o que o Grande Compassivo ordenar". O Grande Compassivo aconselhou Virupa a subjugá-los sem força, usando meios hábeis. Enquanto Virupa e Krishnacharin viajavam em direção ao oeste para subjugar Sovanatha, o deus havia descoberto a intenção de Virupa por meio de sua clarividência contaminada. Sovanatha se disfarçou de puro brâmane e, quando encontrou os dois viajantes na estrada, perguntou-lhes conscientemente: "Para onde vocês dois estão indo?" "Vamos subjugar Sovanatha", respondeu Virupa, também com conhecimento de causa. "Se você é um tipo de budista compassivo, por que tem que subjugá-lo?" perguntou o Sovanatha disfarçado. "É por isso que preciso subjugá-lo", respondeu Virupa. "Ele não está lá agora. Ele foi para Purvavideha, o continente oriental", aconselhou Sovanatha. "Eu também irei para lá, pois devo subjugá-lo, aconteça o que acontecer. Onde quer que ele tenha ido, seja para um dos quatro continentes ou para os reinos dos Brahmas, devo ir até lá e subjugá-lo", disse Virupa. Ouvir este Sovanatha ficou com muito medo e admitiu: "Eu sou Sovanatha". Ele revelou sua manifestação comum e pediu a Virupa que não o subjugasse com força. Virupa respondeu: "Nesse caso, você deve estabelecer comunidades Sangha e construir mosteiros budistas. Em cima de suas portas, desenhe minha imagem e faça ofertas regulares. Você pode primeiro fazer farinha de arroz e alimentos vegetarianos à Triple Gem, então para mim e, finalmente, para si mesmo, se sobrar algum. Se você abandonar o sacrifício de animais e substituir essa prática pelas ofertas que descrevi, deixarei você permanecer lá. Se você não conseguir fazer isso, reduzirei tudo a pó. "

Sovanatha prometeu alegremente fazer todas essas coisas. Ele pediu que Virupa permanecesse no mundo até que o sol e a lua deixassem de existir e Virupa concordasse. Em um sonho, Sovanatha revelou ao rei Candradeva de Tishala, no oeste da Índia, que o rei devia cumprir todas as promessas que havia feito a Virupa. Se o rei deixasse de cumprir todos os votos de Sovanatha dentro de três meses, seu reino seria conquistado. Vendo isso no sonho, o rei assustado arranjou-se às pressas para dar cumprimento a todas as promessas. Assim, o rei construiu um mosteiro a cerca de meio dia de viagem de Sovanatha, na região de Gujarat, em belos cenários com arbustos luxuriantes, cachoeiras e prados repletos de flores. Cerca de cem monges foram assentados lá. Ele proibiu o abate de cabras e búfalos, e tornou ilegal matar ou prejudicar qualquer animal. Com sentimentos misturados de excitação e curiosidade, o rei ofereceu uma grande recepção a Virupa, cujo poder poderia assustar até Mahadeva.

A essa altura, Virupa havia dado os 'Versos Vajra' a seu discípulo Krishnacharin, que ainda não havia alcançado uma realização igual à alcançada por Virupa, e o abençoou com esse nível de realização. Ele então pediu que Krishnacharin cumprisse três tarefas principais:

1. Dominar um rei hindu maligno no leste da Índia;
2. Aceitar Acharya Damarupa como discípulo e transmitir-lhe o conhecimento sussurrado da linhagem; e
3. Trazer as cinco escrituras dos 'Versos Vajra' de Uddiyana, no oeste.

Misterioso Falecimento

Existem duas versões do falecimento de Virupa. Alguns dizem que ele se dissolveu em uma imagem de pedra, outros dizem que ele se tornou uma imagem de pedra. A mão direita da imagem estava no gesto de segurar o sol, enquanto a esquerda, no gesto de garantir a suprema realização, segurava um recipiente de tinta dourada capaz de transmutar todos os metais comuns em ouro. Dizia-se que a tinta dourada era do tamanho de uma fruta de tamanho médio. Existem várias lendas sobre esta estátua de pedra. Dizem que:

1. Quem se aproxima respeitosamente da imagem, mesmo uma criança pequena, pode chegar alto o suficiente para colocar guirlandas de flores em volta do pescoço;
2. Quem se aproxima desrespeitosamente, mesmo a pessoa mais alta, não consegue alcançar a altura suficiente para colocar algo na imagem;
3. Diante da imagem, há um copo de caveira de pedra que nunca enche demais, mesmo que alguém deite centenas e milhares de jarros de vinho;
4. Há um garoto burro que se acredita ser uma emanação de Vajrapani na frente da imagem;
5. Há uma manifestação de Vajra Varahi na frente da imagem que aparece alternadamente como uma leprosa ou uma menina burra.

Dizem que, a pedido de um brâmane, Virupa (que havia se transformado em uma imagem de pedra) deu a pintura de pedra a um brâmane, que posteriormente fez muito ouro. Quando o rei local ouviu a notícia, ele tentou roubar o brâmane. O brâmane rapidamente devolveu a pedra de tinta dourada à mão da imagem e disse ao rei: "Como não é minha, não posso lhe dar. Devolvi-a à mão do proprietário. Você pode ir buscar da mão dele, se você quiser. " A estátua fechou o punho e não deu a pedra ao rei. O rei, frustrado em seu esforço ganancioso, ordenou que seus homens cortassem a mão da imagem. No entanto, o homem que tentou vomitar sangue e morreu imediatamente. Após esse incidente, a população local ficou com medo de que a imagem da pedra os prejudicasse. Conseqüentemente, eles consagraram a estátua em ouro, que eles obtiveram empurrando os fios pelos dedos. Este se tornou o santuário mais sagrado, onde tanto os não-budistas quanto os budistas vinham adorar. Tornou-se conhecido como Punyahara, o ladrão de méritos para os não-budistas e Shri Balanatha, o glorioso mestre do poder para os budistas. O deus hindu Kumara Karttika foi obrigado por juramento a manter as ofertas à imagem sagrada. Diz-se que este santuário de Sovanatha está situado no distrito de Saurastra, no moderno estado de Gujarat, no oeste da Índia. O deus hindu Kumara Karttika foi obrigado por juramento a manter as ofertas à imagem sagrada. Diz-se que este santuário de Sovanatha está situado no distrito de Saurastra, no moderno estado de Gujarat, no oeste da Índia. O deus hindu Kumara Karttika foi obrigado por juramento a manter as ofertas à imagem sagrada. Diz-se que este santuário de Sovanatha está situado no distrito de Saurastra, no moderno estado de Gujarat, no oeste da Índia.

O ano de Virupa

Dizem que Aryadeva foi um discípulo de Nagarjuna na última parte da vida de Nagarjuna. Virupa disse ter sido um discípulo de Aryadeva. O cânon budista chinês sustenta que era uma tradição oral entre os Lamas que, antes de sua expulsão de Nalanda, Virupa escreveu um comentário sobre "Catusataka" de Aryadeva. Também é afirmado em numerosos textos históricos de Lamdre que Virupa era um discípulo de Asanga. Asanga viveu 900 anos após o Mahaparinirvana do Buda, aos cento e cinquenta anos de idade. Dizem que Shantaraksita, que veio no século 8, foi um discípulo de Virupa.

Segundo fontes de Lamdre, Virupa veio ao mundo aproximadamente 1020 anos após o Mahaparinirvana, que é cerca de 476 dC. Isso é 80 a 100 anos cedo demais para ser preciso, pois ele estava no final dos anos setenta, quando deixou Nalanda e conheceu Dombi Heruka. Apesar da dificuldade em determinar a vida útil exata de Virupa (que fez pelo menos três aparições neste mundo), é importante tentar datar sua primeira aparição com os dados relativamente limitados disponíveis. Estima-se que o encontro entre Virupa e Dombi Heruka ocorreu entre 630 e 635 dC logo após Virupa deixar Nalanda. Isso sugere que Virupa nasceu por volta de 565-570 dC. Ele teria vivido até o início do século 8, como também era professor de Shantaraksita. Esta foi sua primeira aparição. Ele veio pela segunda vez como o Yogi Siropa. Naquela vida, ele subjugou Nyimacharka, um elefante selvagem que destruiu árvores, vilas e cidades no centro da Índia. De acordo com Taranatha, na obra atribuída a ele intitulada "Sete linhagens de instruções", a terceira aparição de Virupa ocorreu no quarto de um rei iraniano:

Mais tarde, na terra oriental de Gora, um rei do Irã acordou e encontrou um iogue ao lado da cabeceira da cama. O Yogin foi jogado no rio várias vezes, apenas para retornar em cada ocasião. Ele foi jogado no fogo, mas não queimou. Quando ele foi atingido por várias armas, elas se despedaçaram em vez de machucá-lo. Ele foi forçado a beber seis khals de venenos e foi guardado por muitas pessoas durante todo o dia e noite. Tendo testemunhado que a saúde e a aparência do Acharya se tornaram ainda mais esplêndidas, eles sabiam que ele havia alcançado o Siddhi e perguntaram quem ele era. "Eu sou Virupa", disse ele. Ali também ele deu instruções a algumas pessoas afortunadas, cuja mera declaração de juramento por sua reverência a ele, fez com que muitos deles atingissem os siddhis comuns. Durante sua estada de aproximadamente quatro meses em Bhangala, ele se colocou à disposição de todos, vendo pessoalmente quem quisesse se aproximar dele. Posteriormente (I) não sei para onde ele desapareceu, embora seja mais ou menos nessa época que ele foi para a China. Dizem que Virupa apareceu na Terra em três ocasiões e as três foram discutidas.

As fontes de Lamdre não estão claras sobre sua terceira aparição. Alguns dizem que ele veio especificamente para reprimir Bhimesara no sul, enquanto outros acreditam que ele ainda está por vir. Dizem que Acharya Dharmakirti, Rei Ashoka e Yogisvara Virupa são os três seres mais notáveis ​​que propagaram os ensinamentos respectivamente através do debate, poder militar e poder mágico. Como HE Chogay Trichen Rinpoche conclui em seu livro:

Em resumo, assim como ninguém comparou a capacidade do lógico Dharmakirti de sustentar o ensino através da habilidade em debate, nem a capacidade do rei Ashoka de sustentar os ensinamentos através do poder, a capacidade de Virupa de sustentar o Dharma através do poder mágico é inigualável.

A identidade de Virupa

Grande parte da história de Virupa diz respeito à demonstração de poderes mágicos depois que ele alcançou Siddhi. A hagiografia de Lamdre lista todos os nomes de Virupa, enquanto outros textos como "Caturasiti-siddha-pravrtti" não o fazem. O problema da identificação histórica de Dharmapala resultou dessa inconsistência nas fontes. Como ele tinha mais de dois ou três nomes, é difícil resolver o problema, a menos que saibamos quando seus nomes de infância e ordenação deixaram de ser usados ​​e quando ele se tornou um siddha e adotaram nomes diferentes. Apenas contá-lo como um dos oitenta e quatro Mahasiddhas e narrar alguns relatos mágicos e lendários é insuficiente para uma compreensão histórica completa de sua vida. É preciso ter em mente que ele não era conhecido como Virupa até o final dos anos setenta, quando foi expulso do mosteiro de Nalanda. Devemos perguntar quem o expulsou e quem o sucedeu.

Dharmapala era originalmente um Pandita da Escola Yogacara Cittamtrin, um ponto de vista que se reflete em seus comentários sobre "Catursataka" de Aryadeva. Contudo, quando ele alcançou o Caminho da Visão (o Primeiro Bhumi da iluminação), os estudiosos de Lamdre argumentam que ele já deve ter ido além dessa visão anterior e realizado a visão Prasanghika Madhyamika do vazio. O próprio Virupa escreveu sobre essa realização no seguinte Doha:

Tendo-se desenraizado do auto-agarramento, a pessoa vence a tropa do mal; Devido à auto-desintegração do agarrar aos objetos, a pessoa é totalmente libertada do Samsara e do Nirvana.

Sem saber que Shri Dharmapala havia se tornado o sidha conhecido como Virupa no final da vida, muitos estudiosos que lidavam com sua vida não conseguiram identificá-lo com o Mahasiddha. O histórico familiar de Dharmapala é mencionado nos registros dos viajantes chineses e ele aparece como o abade de Nalanda na obra de Vidyabhusana (embora o autor afirme ter baseado sua versão da história nos registros dos viajantes chineses). O que é importante, no entanto, é que Hsuan Tsang se refere a 'um mosteiro da montanha' onde Dharmapala foi admitido depois que saiu de casa. As fontes de Lamdre confirmam que foi no mosteiro de Somapura, no sul, onde Dharmapala foi admitido pela primeira vez antes de ir para Nalanda. Os estudiosos que confiam inteiramente nas fontes chinesas parecem não entender o significado de quem foi quem ordenou Dharmapala e lhe deu esse nome. Este é um caso em que não devemos subestimar as histórias orais tradicionais de Lamdre, que foram passadas de geração em geração. De acordo com Taranatha, Shri Dharmapala recebeu a ordenação de Acharya Dharmadasa, um nome que poderia ser facilmente uma tradução incorreta de Dharmamitra, que ordenou Dharmapala de acordo com as fontes de Lamdre. Como Taranatha tem pouco a dizer sobre Dharmadasa, não está claro se ele era um Pandita de Nalanda ou não, e sua identidade permanece em dúvida. É plausível que tenha havido mais de um Pandita de Nalanda com o nome Dharmapala. No entanto, o muito falado sobre Dharmapala dos viajantes chineses e o Dharmapala referido por Taranatha era de fato Shri Dharmapala, que mais tarde ficou conhecido como Virupa. Shri Dharmapala recebeu a ordenação de Acharya Dharmadasa, um nome que poderia ser facilmente uma tradução incorreta de Dharmamitra, que ordenou Dharmapala de acordo com as fontes de Lamdre. Como Taranatha tem pouco a dizer sobre Dharmadasa, não está claro se ele era um Pandita de Nalanda ou não, e sua identidade permanece em dúvida. É plausível que tenha havido mais de um Pandita de Nalanda com o nome Dharmapala. No entanto, o muito falado sobre Dharmapala dos viajantes chineses e o Dharmapala referido por Taranatha era de fato Shri Dharmapala, que mais tarde ficou conhecido como Virupa. Shri Dharmapala recebeu a ordenação de Acharya Dharmadasa, um nome que poderia ser facilmente uma tradução incorreta de Dharmamitra, que ordenou Dharmapala de acordo com as fontes de Lamdre. Como Taranatha tem pouco a dizer sobre Dharmadasa, não está claro se ele era um Pandita de Nalanda ou não, e sua identidade permanece em dúvida. É plausível que tenha havido mais de um Pandita de Nalanda com o nome Dharmapala. No entanto, o muito falado sobre Dharmapala dos viajantes chineses e o Dharmapala referido por Taranatha era de fato Shri Dharmapala, que mais tarde ficou conhecido como Virupa. Como Taranatha tem pouco a dizer sobre Dharmadasa, não está claro se ele era um Pandita de Nalanda ou não, e sua identidade permanece em dúvida. É plausível que tenha havido mais de um Pandita de Nalanda com o nome Dharmapala. No entanto, o muito falado sobre Dharmapala dos viajantes chineses e o Dharmapala referido por Taranatha era de fato Shri Dharmapala, que mais tarde ficou conhecido como Virupa. Como Taranatha tem pouco a dizer sobre Dharmadasa, não está claro se ele era um Pandita de Nalanda ou não, e sua identidade permanece em dúvida. É plausível que tenha havido mais de um Pandita de Nalanda com o nome Dharmapala. No entanto, o muito falado sobre Dharmapala dos viajantes chineses e o Dharmapala referido por Taranatha era de fato Shri Dharmapala, que mais tarde ficou conhecido como Virupa.

O que aconteceu com o abade Dharmapala se ele não se tornou siddha Virupa? Há uma razão importante e muitas vezes esquecida do silêncio contemporâneo sobre esse assunto. Na época, os monges que consideravam Dharmapala como um dos grandes luminares de Nalanda teriam relutado em anunciar o fato de que ele se tornara Virupa, principalmente para os estudantes na atmosfera enclausurada do mosteiro. Devemos lembrar que a reputação de Virupa como Mahasiddha ainda não estava estabelecida. As atitudes em relação à sua transformação foram, no mínimo, ambivalentes e isso é particularmente verdade na comunidade monástica. É claro que os monges de Nalanda desaprovavam suas práticas de realização tântrica em Carya, e foi por isso que o expulsaram quando ele adotou o nome 'Virupa'. Virupa '

Parece não haver registro nas histórias de Lamdre sobre quem assumiu o abade de Nalanda depois dele. Também não há informações sobre seus principais discípulos em Nalanda. Isso é curioso, considerando que ele ensinou lá até atingir a idade de setenta anos. Não é plausível que um estudioso e abade de renome de Nalanda não tenha tido sucessores. Elogios a Virupa de Sachen e Sakya Pandita indicam que ele tinha centenas e milhares de discípulos de Sthavira. Historicamente, sua mudança de comportamento e as vastas diferenças entre suas atividades como abade e como Siddha podem ter criado divisões entre seus seguidores, o que ampliou a lacuna do mal-entendido.

Os dois principais discípulos tântricos de Virupa, Dombi Heruka e Krishnacharin, parecem não saber quem sucedeu seu professor em Nalanda. Sabemos, é claro, que nem Dombi Heruka nem Krishnacharin se tornaram Pandita de Nalanda. As histórias de Lamdre carecem de detalhes da vida anterior de Virupa e de seu Sutra e discípulos filosóficos. É possível que Shilabhadra, que era o preceptor de Hsuan Tsang, tenha sido o sucessor de Dharmapala. Vidyabhusana o coloca em Nalanda em 635 DC. No entanto, Sarat Candra Das, que lista os nomes de vários professores de Hsuan Tsang, não menciona Shilabhadra.

Vinitadeva e Dharmamitra são descritos nas histórias de Lamdre como professores de Dharmapala em Nalanda. Diz-se que Jayadeva é outro nome para Dharmamitra, um nome que ele pode ter recebido após derrotar Tirthikas. É provável que tenha sido Dharmamitra que deu a Virupa o nome 'Dharmapala', já que o abade tradicionalmente dá parte de seu nome ao discípulo durante a ordenação de Bhiksu. Taranatha argumenta que, embora Virupa também seja conhecido como Shri Dharmapala, ele não deve ser confundido com Sthavira Dharmapala, que era o abade de Nalanda. Portanto, Taranatha não apenas identifica dois indivíduos separados, mas também os considera contemporâneos. Taranatha não mostra nenhuma indicação de conhecimento dos registros de Lamdre em Virupa, nem parece se lembrar de que havia mencionado em outro lugar a expulsão de Virupa de Nalanda pelos monges. Ele afirma: "Enquanto estudava no mosteiro de Nalanda, ele foi para Devikotta". A suposição de Taranatha de que Virupa viajava entre Devikotta e Nalanda prova que ele não tinha conhecimento da demissão de Acharya Dharmapala de Nalanda. Como não há registro para provar que ele voltou a Nalanda após a demissão, é improvável que as viagens de Virupa entre Devikotta e Nalanda tenham ocorrido após sua expulsão. Se, como se afirma, a "Linhagem das Sete Instruções" foi de fato escrita por Taranatha dez anos antes de ele escrever a "História do Budismo", ele não teria contraditado o que havia escrito em sua obra anterior. Será que o autor da "Linhagem das Sete Instruções" foi um estudioso posterior de Jonangpa, passando seu trabalho como sendo o do próprio Taranatha?

A ausência de qualquer referência à demissão de Dharmapala nas fontes chinesas ou na "História do Budismo" de Taranatha leva a sustentar a opinião de que Dharmapala e Virupa eram duas entidades separadas. O autor da "Linhagem das Sete Instruções" deve ter aprendido sobre a demissão de Dharmapala de alguma forma, provavelmente das fontes de Lamdre. Não há indicação em sua "História do budismo", que Taranatha tenha ouvido falar do nome de ordenação de Virupa, Dharmapala. Não há razão, é claro, para suspeitar de supressão deliberada por parte de Taranatha, como pode ser o caso de Shilabhadra e seus seguidores. Parece que Taranatha simplesmente não sabia nada sobre isso. Taranatha não omite a menção de Shilabhadra como estudioso de Nalanda, mas ele não o chama como sucessor de Acharya Dharmapala. É interessante que Taranatha faça menção à curta duração do período de Dharmapala como abade. No entanto, ele não oferece nenhum motivo para isso. Segundo ele, Jayadeva se tornou o Upadhyaya de Nalanda depois de Dharmapala. Como ele menciona Jayadeva como professor de Shantideva e Virupa, o Dharmapala de Taranatha não é o professor de Shilabhadra. Embora Taranatha mereça algum crédito por identificar Jayadeva, eu pessoalmente acredito que seja um erro dizer que "Jayadeva se tornou o Upadhyaya de Nalanda após Dharmapala". É evidente que o nome 'Dharmapala' era mais popular que o nome 'Virupa' nos anais de mestres budistas não-tântricos. Jayadeva tornou-se o Upadhyaya de Nalanda após Dharmapala. Como ele menciona Jayadeva como professor de Shantideva e Virupa, o Dharmapala de Taranatha não é o professor de Shilabhadra. Embora Taranatha mereça algum crédito por identificar Jayadeva, eu pessoalmente acredito que seja um erro dizer que "Jayadeva se tornou o Upadhyaya de Nalanda após Dharmapala". É evidente que o nome 'Dharmapala' era mais popular que o nome 'Virupa' nos anais de mestres budistas não-tântricos. Jayadeva tornou-se o Upadhyaya de Nalanda após Dharmapala. Como ele menciona Jayadeva como professor de Shantideva e Virupa, o Dharmapala de Taranatha não é o professor de Shilabhadra. Embora Taranatha mereça algum crédito por identificar Jayadeva, pessoalmente acredito que seja um erro dizer que "Jayadeva se tornou o Upadhyaya de Nalanda após Dharmapala". É evidente que o nome 'Dharmapala' era mais popular que o nome 'Virupa' nos anais de mestres budistas não-tântricos.

A incerteza sobre se Dharmapala estava morto ou simplesmente se aposentara quando Hsuan Tsang chegou sugere a possibilidade de uma "conspiração do silêncio" pela comunidade monástica e, principalmente, por seu discípulo ortodoxo Shilabhadra. Por que Shilabhadra não contou a Hsuan Tsang o que aconteceu com seu professor, Dharmapala, se ele o sucedeu? É improvável que Hsuan Tsang tivesse falhado em descrever o falecimento de seu grão-professor se soubesse os detalhes, quando se esforçou ao máximo para descrever cada monumento que encontrou e até anotou o número de famílias que ele vi em uma cidade enquanto ele viajava. Por outro lado, por que Shilabhadra não mencionou os detalhes da morte ou aposentadoria de seu professor?

Devemos lembrar que os monges Nalanda, Shilabhadra entre eles, falharam em convencer Dharmapala a retornar ao seu mosteiro. Shilabhadra era idoso e alguns podem dizer Pandita ambicioso quando conheceu Hsuan Tsang. Seria lógico que ele se calasse sobre o assunto da vida adulta de seu professor. Revelar o que aconteceu pode trazer descrédito não apenas a Nalanda, mas a si próprio, possivelmente prejudicando a reputação do homem que fora seu professor. No mínimo, essa história teria forçado a controvérsia e possivelmente a dúvida entre os estudantes estrangeiros. Se Shilabhadra correspondeu ao seu nome, parece provável que ele fosse um monge de conduta moral correta. É provável que ele estivesse entre aqueles que falharam em entender o comportamento não-ortodoxo de Dharmapala ou perceber que ele havia alcançado Siddhi. Ele pode muito bem ter sido o principal dos que expulsaram Dharmapala. Ele tinha pouco a ganhar de ambos os lados, chamando a atenção para seu relacionamento anterior com Dharmapala. Para aqueles que desaprovavam a transformação do ex-abade, ele poderia parecer de alguma maneira contaminado por seu conhecido. Para aqueles que apoiavam o mestre tântrico Virupa, ele pareceria desleal, se não pessoalmente, pelo menos por associação. Ele também parecia não ter discernimento por não entender que Virupa havia percebido Siddhi. A palavra "aposentado" tem uma conotação melhor do que "expulso" e, portanto, é uma escolha de palavras mais hábil. Mas não há evidências de que o conceito de aposentadoria existisse naqueles dias. Parece mais provável que o mandato de Dharmapala como abade tenha sido extinto dos registros, por assim dizer. Ele tinha pouco a ganhar de ambos os lados, chamando a atenção para seu relacionamento anterior com Dharmapala. Para aqueles que desaprovavam a transformação do ex-abade, ele poderia parecer de alguma maneira contaminado por seu conhecido. Para aqueles que apoiavam o mestre tântrico Virupa, ele pareceria desleal, se não pessoalmente, pelo menos por associação. Ele também parecia não ter discernimento por não entender que Virupa havia percebido Siddhi. A palavra "aposentado" tem uma conotação melhor do que "expulso" e, portanto, é uma escolha de palavras mais hábil. Mas não há evidências de que o conceito de aposentadoria existisse naqueles dias. Parece mais provável que o mandato de Dharmapala como abade tenha sido extinto dos registros, por assim dizer. Ele tinha pouco a ganhar de ambos os lados, chamando a atenção para seu relacionamento anterior com Dharmapala. Para aqueles que desaprovavam a transformação do ex-abade, ele poderia parecer de alguma maneira contaminado por seu conhecido. Para aqueles que apoiavam o mestre tântrico Virupa, ele pareceria desleal, se não pessoalmente, pelo menos por associação. Ele também parecia não ter discernimento por não entender que Virupa havia percebido Siddhi. A palavra "aposentado" tem uma conotação melhor do que "expulso" e, portanto, é uma escolha de palavras mais hábil. Mas não há evidências de que o conceito de aposentadoria existisse naqueles dias. Parece mais provável que o mandato de Dharmapala como abade tenha sido extinto dos registros, por assim dizer. Para aqueles que desaprovavam a transformação do ex-abade, ele poderia parecer de alguma maneira contaminado por seu conhecido. Para aqueles que apoiavam o mestre tântrico Virupa, ele pareceria desleal, se não pessoalmente, pelo menos por associação. Ele também parecia não ter discernimento por não entender que Virupa havia percebido Siddhi. A palavra "aposentado" tem uma conotação melhor do que "expulso" e, portanto, é uma escolha de palavras mais hábil. Mas não há evidências de que o conceito de aposentadoria existisse naqueles dias. Parece mais provável que o mandato de Dharmapala como abade tenha sido extinto dos registros, por assim dizer. Para aqueles que desaprovavam a transformação do ex-abade, ele poderia parecer de alguma maneira contaminado por seu conhecido. Para aqueles que apoiavam o mestre tântrico Virupa, ele pareceria desleal, se não pessoalmente, pelo menos por associação. Ele também parecia não ter discernimento por não entender que Virupa havia percebido Siddhi. A palavra "aposentado" tem uma conotação melhor do que "expulso" e, portanto, é uma escolha de palavras mais hábil. Mas não há evidências de que o conceito de aposentadoria existisse naqueles dias. Parece mais provável que o mandato de Dharmapala como abade tenha sido extinto dos registros, por assim dizer. Para aqueles que apoiavam o mestre tântrico Virupa, ele pareceria desleal, se não pessoalmente, pelo menos por associação. Ele também parecia não ter discernimento por não entender que Virupa havia percebido Siddhi. A palavra "aposentado" tem uma conotação melhor do que "expulso" e, portanto, é uma escolha de palavras mais hábil. Mas não há evidências de que o conceito de aposentadoria existisse naqueles dias. Parece mais provável que o mandato de Dharmapala como abade tenha sido extinto dos registros, por assim dizer. Para aqueles que apoiavam o mestre tântrico Virupa, ele pareceria desleal, se não pessoalmente, pelo menos por associação. Ele também parecia não ter discernimento por não entender que Virupa havia percebido Siddhi. A palavra "aposentado" tem uma conotação melhor do que "expulso" e, portanto, é uma escolha de palavras mais hábil. Mas não há evidências de que o conceito de aposentadoria existisse naqueles dias. Parece mais provável que o mandato de Dharmapala como abade tenha sido extinto dos registros, por assim dizer. Mas não há evidências de que o conceito de aposentadoria existisse naqueles dias. Parece mais provável que o mandato de Dharmapala como abade tenha sido extinto dos registros, por assim dizer. Mas não há evidências de que o conceito de aposentadoria existisse naqueles dias. Parece mais provável que o mandato de Dharmapala como abade tenha sido extinto dos registros, por assim dizer.

Como os viajantes chineses não relataram nada sobre Jayadeva em seus registros de viagem, Sankalia (um estudioso indiano contemporâneo) parece confuso ao encontrar a referência de Taranatha a ele. Taranatha parece estar correto ao mencionar a existência de um professor chamado Jayadeva. Isso é corroborado nas fontes Lamdre. No entanto, alguém teria pensado improvável que Jayadeva fosse o sucessor de Dharmapala, porque ele era de fato um de seus professores. Existe a possibilidade de que, se Jayadeva ainda estivesse vivo, ele assumisse algumas das funções de professor de Dharmapala depois que este foi expulso. Nesse caso, Taranatha pode estar correto ao afirmar que Jayadeva sucedeu a Dharmapala. Isso indicaria que Jayadeva não era outro nome para Dharmamitra, conforme declarado nas fontes de Lamdre, mas que eles eram dois professores diferentes de Dharmapala. Taranatha acrescenta mais confusão quando escreve: "Ele pregou a doutrina em Vajrasana por mais de quarenta anos e sucedeu Shri Candrakirti como o Upadhyaya de Shri Nalanda".

É claro que Dharmapala foi um dos abades mais influentes de Nalanda. A discordância sobre quem o sucedeu pode ter derivado de uma suposição estreita de que havia apenas um abade ou upadhyaya em uma grande instituição monástica como Nalanda. A julgar pelo número de Panditas responsáveis ​​pelo ensino em outras instituições como Vikramalasila, é lógico que Nalanda teria tido muitos abades assistentes ou Panditas sob um abade principal. Se assim fosse, todos os sucessores sugeridos podem ter mantido posições semelhantes.

Talvez haja várias razões pelas quais as fontes de Lamdre permaneceram caladas em relação ao sucessor de Dharmapala em Nalanda. Em primeiro lugar, Lamdre era uma linhagem exclusivamente esotérica do budismo Vajrayana. Sendo esse o caso, haveria pouco interesse em discutir questões não esotéricas na literatura. Além disso, é improvável que o Virupa iluminado tenha algum interesse em contar detalhes mundanos de sua vida anterior a seus sucessores tântricos. Em segundo lugar, Dharmapala nunca voltou a Nalanda após seu despejo. Os abades assistentes provavelmente tentaram aumentar sua própria importância após a expulsão do abade, em vez de focar a atenção nele. Em terceiro lugar, os sucessores de Nalanda tiveram que manter o assunto em segredo, pois não reconheceram os cantos de sua iluminação até depois da expulsão, e depois não conseguiu convencê-lo a voltar. Eles tinham a motivação adicional de evitar escândalos, confusão e mal-entendidos entre os novos estudantes, principalmente estrangeiros como Hsuan Tsang. Eles não teriam previsto o problema da futura confusão histórica. Do mesmo modo, os hagiographiers de Lamdre relataram os mínimos detalhes que nos chegaram ao longo dos séculos. Ngorchen resume a história com estas palavras:

Anteriormente, quando ele era o abade de Nalanda, ele tinha incontáveis ​​discípulos que foram amadurecidos principalmente pelos Paramitayana. Após a conquista de Siddhi, ele teve apenas dois discípulos amadurecidos em Mantrayana: (1) o barqueiro que o seguiu, Mahasiddha Dombi Heruka e (2) One Yogin, do país de Bimehasa [Bhimesara], um dos quinhentos tranças de cabelo [Yogins], Acharya Krishnapa. (Isto é dito, já que não havia mais ninguém que mantivesse a linhagem de ensino e meditação além desses dois. Além disso, havia um número inconcebível de pessoas no círculo budista e não budista que fizeram contato espiritual [com ele] devido a sua imenso poder espiritual.) '

Direitos autorais de Lama Choedak Yuthok e Gorum Publications, Canberra, 1997.